🌷The Factors of Enlightenment🌷
(Bojjhangas)
महासतिपट्टान सुत विपश्यना साधना पर निर्भर करता है।
इस साधना में साक्षीभाव-तटस्थभाव रखना बहुत जरूरी है। भोक्ताभाव जरा भी न हो, कर्ताभाव भी नहीं। इन दोनों से यदि सचमुच छुटकारा पाना हो तो उसे यथाभूत देखना होगा, तो कुदरत अपना काम करेगी, धर्म अपना काम करेगा। अच्छी सुखद अनुभूति के प्रति राग पैदा नहीं किया। वैसे ही दुःखद अनुभूति के प्रति द्वेष नहीं किया। बल्कि समतापूर्वक मात्र ज्ञानपूर्वक, जागरूकता के साथ देखा, अनुभव किया कि यह नित्य नहीं हैं, शाश्वत नहीं हैं। जो " भासमान होता है वह तो केवल शरीर का और मन का प्रपंच मात्र है। इन्द्रिय जगत के स्तर पर जो अनुभूति होती है वह सारी अनित्य है । क्योंकि वे सदा एक जैसी नहीं रहती। वे आयेंगी जाने के लिए। ऐसा ज्ञान अंतर अनुभूति तक जग जाय और उसे सजगता के साथ देखा जाय कि जो संवेदना आती है उसकी जानकारी ठीक से तो होती है? यह जानकारी मात्र ऊपरी स्तर तक सीमित नहीं रहनी चाहिए, बल्कि अंतर की तल- स्पर्शी गहराइयों तक जागनी चाहिए। कोई संवेदना सुखद होगी तो स्वभावतः उसके प्रति राग होगा, दुःखद होगी तो उसके प्रति द्वेष होगा। परन्तु सच्चाई के साथ साक्षीभाव से समतापूर्वक “अवेयरनेस' याने जागरूकता बनी रहने से दोनों के प्रति उपेक्षाभाव जागेगा।
मन के ऊपरी ऊपरी हिस्से की सफाई करते करते ही अंतरमन तक पहुंच पायेंगे और यथाभूत दर्शन कर पायेंगे। इस बीच कुदरत अपना काम करती है। भारतीय संस्कृति कहती है "ईश्वर बहुत । कृपालु है।" हां "धर्म सचमुच बड़ा कृपालु है।'' हमें तो मात्र साक्षीभाव से तटस्थभाव से देखने का काम ही करना है, बाकी काम "धर्म" करेगा, इसमें कोई शंका नहीं।
मन का मूल स्वभाव' बहुत ही निर्मल है। परंतु इस निर्मलता के ऊपर हमने अज्ञान-चेतना का मैल चढ़ा रखा है और उसे सतत् रागद्वेष से विकृत करके अस्वस्थ बना दिया है। अब यदि हम समझपूर्वक कुदरत को अपना काम करने दें तो इस स्वभाव में परिवर्तन अवश्य आएगा और इस प्रकार अपने आप प्राकृतिक उपचार हो जायेगा । जैसे शरीर को स्वस्थ रखने के लिए हम प्राकृतिक इलाज का सहारा लेते हैं, उसी प्रकार अस्वस्थ मन को ठीक करने के लिए यही इलाज उचित होगा। मन को रागरंजित और द्वेषदूषित न करते हुए, उसे अपने असली ‘स्वभाव में स्थापित होने देना चाहिए।
इस प्रकार अज्ञानमयी चेतना के नए मैले आवरण चढेगे नहीं तथा इकट्ठे हुए पुराने कूड़े करकट को निकाल कर बाहर कर पाएंगे। परंतु प्रतिक्षण यदि नया ईंधन डालते ही गए तो पुराने का निवारण कैसे होगा? जब राग जगता है तो जानें कि “रागंति पजानाति" याने 'यह राग है' ऐसा प्रज्ञा के साथ जानते रहें। ऐसे देखते देखते, जानते जानते राग की परतों से निवृत्ति हो जाएगी। द्वेष का निवारण भी इसी प्रकार होगा और इसके अलावा दूसरे सारे दोषों के निवारण का भी यही महामार्ग है। 'राग निकल गया’ यह मानकर हर्षित नहीं होना चाहिए। अथवा 'राग नहीं निकला' ऐसी स्थिति से द्वेष न जगायें। इस तरीके से साधना करते करते सत्य सामने आ जायेगा। यह सत्य याने सम्यक् दर्शन है, यही ईश्वर दर्शन है। किसी प्रतिमा (मूर्ति) के दर्शनमात्र से सत्य कैसे प्राप्त होगा? प्रेरणा जरूर मिलती है। लेकिन मन के आवरण तो प्रखर साधना द्वारा ही मिटते हैं। ऐसा हो तभी तो मूर्ति-दर्शन करने का कोई अर्थ है।
मन का कैसा स्वभाव है? इसका जबाब है “निर्मलता''। जो चित्त निर्मल बोधि-प्रज्ञा से भर रहा है। उसके सात अंग हैं।
(१) सति-याने स्मृति, यह बोधि का एक अंग जागृत हुआ। इस क्षण जो कुछ हो रहा है उसके प्रति अपनी जागरूकता कायम रहे, उसकी खबरदारी होती रहे। केवल सत्य को जानो। बीच में कोई तूफान उठा, मन विचलित हो गया। उसे भी शांतिपूर्वक जानो तो मन अपने आप शांत हो जाएगा। मन में जब विकार जागते हों तब समता " धारण करनी होगी। धर्म जागेगा। इस प्रकार जो बातें ‘स्वभाव' के विपरीत हैं वे समाप्त हो कर जो ‘स्वभाव' के अनुकूल हैं वे रह जायेंगी। यह धर्म का प्रताप है।
(२) धम्मविचय- याने सच्चाई का विभाजन विश्लेषण कर के देखते हैं।
(३) वीर्य- हम किसी भी प्रकार की प्रतिक्रिया नहीं करते। यही मन पर सबसे बड़ी विजय है। यह एक बहुत ही बड़ा पराक्रम है।
(४) प्रीति- ऐसा होने पर सुखद स्थिति की प्रतीति होगी तो शरीर में धाराप्रवाह शुरू हो जायेगा, पुलक-रोमांच होगा। बोधि निर्मलता में स्थापित होते ही किसी भी प्रकार का दुःख-दर्द नही रहेगा। खूब प्रीति-प्रमोद आनंद जागेगा। परंतु ऐसे समय में बहुत ही सावधानी के साथ जागरूक रहना जरूरी होगा। क्योंकि यह आनंद भी इन्द्रियजगत के क्षेत्र की ही अनुभूति है- यह बिलकुल ध्यान में रखना होगा। इसलिए इसके प्रति राग न होकर समताभाव ही जगाना होगा।
(५) प्रश्रब्धि- याने प्रशांति। हमारे अंदर मूलभूत शांति धीरे धीरे आती जाएगी। इस प्रशांति को समतापूर्वक देखते रहना याने अनुभव करते रहना है। उस समय मन में और कोई भी विचार न जगने पाए, इसकी खबरदारी रखनी चाहिए। क्योंकि जिसकी प्रबल चाह मन के अंदर थी वह उत्तम अवस्था प्राप्त होते ही मन आनंदविभोर अवस्था में बकवास करने लगता है। वाह कैसी सुन्दर स्थिति प्राप्त हुई है। हे प्रभु ! अब इस स्थिति को कायम रखना, छीन न लेना, अब फिर से नीचे की ओर न गिराना आदि आदि। यों ऐसी स्थिति के प्रति मोह जागता है और उस स्थिति को पकड़े रखने का भाव जागता है। इन सारी बातों की उपेक्षा करके मात्र निःशब्द, शांति के साथ समतापूर्वक रहना ही बोधि का एक लक्षण है। जब अगाध शांति का अनुभव होता है तो इसमें एक भय और है। इस स्थिति में सेन्सेशन (संवेदना) तो है ही, अन्दर प्रशांति भी है, तो भ्रांति होने की संभावना रहती है कि ऐसी अच्छी स्थिति प्राप्त हो गई तो मुक्ति मिल गई, कोई ऐसा न समझ बैठे। ऐसा मान लेने का लालच जरूर होगा। परंतु यह सारी स्थितियां बीच की धर्मशालाएं मात्र ही हैं। निर्वाण अवस्था जैसी भांति होती है परंतु यह स्थिति, यह शांति ' भी इन्द्रियजन्य शांति है। साधना का स्तर जरूर ऊंचा है। चित्त की अवस्था भी अच्छी, उन्नत जरूर है पर यह अंतिम अवस्था नहीं है, इसकी जागृति रखनी चाहिए। निर्वाण अवस्था के बारे में कहीं पढ़कर अथवा सुने हुए वर्णन से यह समझ लेना कि हमें यह स्थिति प्राप्त हो गई, यह एक बड़ा खतरा है।
(६) समाधि- क्षण प्रतिक्षण जागृत रहकर प्रशांत अवस्था मे मन में एक शब्द भी न जागे तथा लंबे अर्से तक ऐसे टिक जाय तो वह समाधि की अवस्था है।
(७) उपेक्षा - उपेक्खा- यह बहुत महत्त्व का अंग है। सुखद अथवा दुखद अनुभूति में भी समता खो न जाय इसकी सावधनी बरतनी होगी। अंदर दबे हुए विकारों का अगर निवारण न हुआ तो वे अधोगति की ओर ले जाते हैं। जब जब विकार ऊपरी स्तर पर आते हैं। , तब तब जागृत रहकर, समता में रहें तो गहराई में उतरकर उसे जड़ से उखाड़ देते हैं। ऐसा होना कल्याणकारी है। किसी भी प्रकार की विपरीत स्थिति में निराश नहीं होना ,समझपूर्वक देखना तथा अनित्य बोध के आधार पर उपेक्षाभाव याने समता में रहना। यो समताभाव पुष्ट होगा। विकारों की उदीरणा व निर्जरा से समता परिपुष्ट होती जाती है। परन्तु वह सब अनित्य बोध पर आधारित हो।
अंदर के मैल निकालने के लिए शुद्ध साधना का साबुन प्राप्त हुआ है तो फिर फिजूल बोझ उठाए क्यों फिरना? विचार आएगा, हाय रे अब तक अज्ञान के कारण कैसे फिजूल बोझ उठाकर फिरते थे और सही साधना के प्रति उदासीन थे ! बीती हुई बात की और गंभीरता से ध्यान ही नहीं दिया ! बीता सो बीत गया। अब तो शुद्ध साधना रूपी राजमार्ग मिल गया है। अब तो निकम्मे बोझ को उतारकर मुक्ति का महामार्ग दिखानेवाली इस कल्याणकारी साधना को प्राप्त करके धन्य हो जाय।
नोटः- इस लेख में प्रस्तुत सारी सामग्री का अधिकांश भाग कल्याणमित्र पूज्य गोयनका जी के व्याख्यानों (प्रवचनों) में से साभार संकलित किया है।
(गुजराती मासिक ‘शक्तिदल' के फरवरी, १९८८ के अंक से साभार) ३९, डुंगरसी रोड, बालकेश्वर, बम्बई-४००००६.
🌷The Factors of Enlightenment🌷
(Bojjhangas)
There are seven bojjhangas (factors of enlightenment) that have to be developed to reach the final goal of full liberation.
1. sati (awareness);
2. dhamma-vicaya (investigation of Dhamma);
3. viriya (effort);
4. pīti (rapture);
5. passaddhi (tranquillity);
6. samādhi (concentration, absorption)
7. upekkhā (equanimity).
🌷 1) The first bojjhanga is sati, awareness. Without it, further steps on the path cannot be taken.
Sati, the objective observation of reality, is the most important factor because it must be continuously present from moment to moment with every other factor.
🌷 2) Dhamma-vicaya is the second bojjhanga.
The word caya or cayana means “to integrate.”
Apparent, consolidated, integrated, illusionary truth creates delusion and confusion resulting in wrong decisions and actions.
Vicaya or vicayana means to divide, dissect, disintegrate, separate, which is what Vipassana intends you to do.
Initially dhamma-vicaya is intellectual. The body is analyzed as just four elements, with no “I” about it.
The mind is just the four aggregates.
One observes the six sense doors, their respective objects, the contact of the two and the process of multiplication.
The intellectual clarity gained by this process gives guidance to start the actual practice of Vipassana and study the truth at the actual level.
To become a factor of enlightenment, dhamma-vicaya must become an experiential investigation—direct experience of the phenomenon of arising and passing away at the level of sensation.
🌷 3) The third bojjhanga is viriya (effort) as in sammā-vāyāmo in the Noble Eightfold Path.
Great effort is required, but the effort is not to react, to let things just happen.
Even if you have been victorious in a thousand battles against a thousand warriors, this inner battle of non-reaction is more difficult because the old habit is to do something, to react.
Some pressure is necessary to drill a hole in a precious gem, but too much pressure will break it.
It is a middle path.
As you keep practising with sati, dhamma-vicaya, and viriya, the impurities go away, and you experience the,
🌷 4)fourth bojjhanga, pīti: rapture.
You have to be careful.
If you develop attachment to this free flow of pleasant vibrations throughout the body, if you look for it and cling to it, it is no longer a bojjhanga.
If the understanding of anicca remains—that this is still the field of mind and matter, of arising and passing—then pīti becomes a factor of enlightenment.
After this, the meditator experiences,
🌷 5) passaddhi: a state of deep tranquility and calmness.
The mind becomes extremely peaceful, quiet, and tranquil.
Again the meditator may have the false impression that this deep peace, never experienced before, is liberation.
Just as pīti, can become a bondage if not used properly, in the same way, passaddhi can also become a bondage.
You understand that it is only a midway rest-house: the final goal is still far away.
You can check that the six sense doors are still functioning: open your eyes, or listen. You are still in the field of arising and passing. You have not transcended the field of mind and matter.
Thoroughly examine this passaddhi, this deep, tranquil, calm experience.
Although difficult to grasp, a subtle oscillation remains, and this sensation is called adukkhaṃasukhaṃ (neither pleasant nor unpleasant).
In pīti, the experience was pleasant; now it is just peaceful, and the danger is that anicca is not experienced.
Detachment from craving towards pleasant sensation or aversion towards unpleasant sensation is much easier than detachment from this feeling of peace.
You must be very attentive, with a very sharp mind, feel the subtle oscillation, check the six sense doors, and keep understanding that this experience is anicca.
If you are aware of the very subtle oscillation, arising and passing, then it becomes a bojjhanga and gives you the strength to move further.
Your experience grows.
There is often a question about adukkhaṃasukhaṃ or neutral sensations.
The Buddha did not mean the initial, surface sensations which are neither pleasant nor unpleasant.
That is totally different and causes craving and aversion because people get bored with it, lose interest, and want something else.
Their experience has become stale.
They want something more or new, something they don’t have.
This is their old habit pattern.
The next enlightenment factor is
🌷 6) samādhi—concentration or absorption.
Sammā-samādhi takes us beyond all the planes of existence and results in full liberation from the bondage of birth and death, and from every type of suffering.
It is practised with sampajañña, the awareness of the mind-matter phenomenon and the realization of its nature of arising and passing.
With the practice of sammā-samādhi (with sampajañña), one after the other, the meditator attains the fruit of sotāpanna, sakadāgāmī, anāgāmī, and arahant.
Thus, samādhi becomes an enlightenment factor.
🌷 7) Upekkhā—equanimity is the seventh factor of enlightenment.
Like sati, it must be present from the beginning to the end, at every step.
Whichever other factor is being developed, awareness and equanimity must always be present.
When the bojjhangas are practiced properly, they increase and become perfect and when each is perfect, enlightenment is perfect.
This is the whole process of Vipassana.
( Vipassana newsletter.Jan' 08)
https://www.dhamma.org/en/courses/search
http://www.vridhamma.org
(Bojjhangas)
महासतिपट्टान सुत विपश्यना साधना पर निर्भर करता है।
मन के ऊपरी ऊपरी हिस्से की सफाई करते करते ही अंतरमन तक पहुंच पायेंगे और यथाभूत दर्शन कर पायेंगे। इस बीच कुदरत अपना काम करती है। भारतीय संस्कृति कहती है "ईश्वर बहुत । कृपालु है।" हां "धर्म सचमुच बड़ा कृपालु है।'' हमें तो मात्र साक्षीभाव से तटस्थभाव से देखने का काम ही करना है, बाकी काम "धर्म" करेगा, इसमें कोई शंका नहीं।
मन का मूल स्वभाव' बहुत ही निर्मल है। परंतु इस निर्मलता के ऊपर हमने अज्ञान-चेतना का मैल चढ़ा रखा है और उसे सतत् रागद्वेष से विकृत करके अस्वस्थ बना दिया है। अब यदि हम समझपूर्वक कुदरत को अपना काम करने दें तो इस स्वभाव में परिवर्तन अवश्य आएगा और इस प्रकार अपने आप प्राकृतिक उपचार हो जायेगा । जैसे शरीर को स्वस्थ रखने के लिए हम प्राकृतिक इलाज का सहारा लेते हैं, उसी प्रकार अस्वस्थ मन को ठीक करने के लिए यही इलाज उचित होगा। मन को रागरंजित और द्वेषदूषित न करते हुए, उसे अपने असली ‘स्वभाव में स्थापित होने देना चाहिए।
इस प्रकार अज्ञानमयी चेतना के नए मैले आवरण चढेगे नहीं तथा इकट्ठे हुए पुराने कूड़े करकट को निकाल कर बाहर कर पाएंगे। परंतु प्रतिक्षण यदि नया ईंधन डालते ही गए तो पुराने का निवारण कैसे होगा? जब राग जगता है तो जानें कि “रागंति पजानाति" याने 'यह राग है' ऐसा प्रज्ञा के साथ जानते रहें। ऐसे देखते देखते, जानते जानते राग की परतों से निवृत्ति हो जाएगी। द्वेष का निवारण भी इसी प्रकार होगा और इसके अलावा दूसरे सारे दोषों के निवारण का भी यही महामार्ग है। 'राग निकल गया’ यह मानकर हर्षित नहीं होना चाहिए। अथवा 'राग नहीं निकला' ऐसी स्थिति से द्वेष न जगायें। इस तरीके से साधना करते करते सत्य सामने आ जायेगा। यह सत्य याने सम्यक् दर्शन है, यही ईश्वर दर्शन है। किसी प्रतिमा (मूर्ति) के दर्शनमात्र से सत्य कैसे प्राप्त होगा? प्रेरणा जरूर मिलती है। लेकिन मन के आवरण तो प्रखर साधना द्वारा ही मिटते हैं। ऐसा हो तभी तो मूर्ति-दर्शन करने का कोई अर्थ है।
मन का कैसा स्वभाव है? इसका जबाब है “निर्मलता''। जो चित्त निर्मल बोधि-प्रज्ञा से भर रहा है। उसके सात अंग हैं।
(१) सति-याने स्मृति, यह बोधि का एक अंग जागृत हुआ। इस क्षण जो कुछ हो रहा है उसके प्रति अपनी जागरूकता कायम रहे, उसकी खबरदारी होती रहे। केवल सत्य को जानो। बीच में कोई तूफान उठा, मन विचलित हो गया। उसे भी शांतिपूर्वक जानो तो मन अपने आप शांत हो जाएगा। मन में जब विकार जागते हों तब समता " धारण करनी होगी। धर्म जागेगा। इस प्रकार जो बातें ‘स्वभाव' के विपरीत हैं वे समाप्त हो कर जो ‘स्वभाव' के अनुकूल हैं वे रह जायेंगी। यह धर्म का प्रताप है।
(२) धम्मविचय- याने सच्चाई का विभाजन विश्लेषण कर के देखते हैं।
(३) वीर्य- हम किसी भी प्रकार की प्रतिक्रिया नहीं करते। यही मन पर सबसे बड़ी विजय है। यह एक बहुत ही बड़ा पराक्रम है।
(४) प्रीति- ऐसा होने पर सुखद स्थिति की प्रतीति होगी तो शरीर में धाराप्रवाह शुरू हो जायेगा, पुलक-रोमांच होगा। बोधि निर्मलता में स्थापित होते ही किसी भी प्रकार का दुःख-दर्द नही रहेगा। खूब प्रीति-प्रमोद आनंद जागेगा। परंतु ऐसे समय में बहुत ही सावधानी के साथ जागरूक रहना जरूरी होगा। क्योंकि यह आनंद भी इन्द्रियजगत के क्षेत्र की ही अनुभूति है- यह बिलकुल ध्यान में रखना होगा। इसलिए इसके प्रति राग न होकर समताभाव ही जगाना होगा।
(५) प्रश्रब्धि- याने प्रशांति। हमारे अंदर मूलभूत शांति धीरे धीरे आती जाएगी। इस प्रशांति को समतापूर्वक देखते रहना याने अनुभव करते रहना है। उस समय मन में और कोई भी विचार न जगने पाए, इसकी खबरदारी रखनी चाहिए। क्योंकि जिसकी प्रबल चाह मन के अंदर थी वह उत्तम अवस्था प्राप्त होते ही मन आनंदविभोर अवस्था में बकवास करने लगता है। वाह कैसी सुन्दर स्थिति प्राप्त हुई है। हे प्रभु ! अब इस स्थिति को कायम रखना, छीन न लेना, अब फिर से नीचे की ओर न गिराना आदि आदि। यों ऐसी स्थिति के प्रति मोह जागता है और उस स्थिति को पकड़े रखने का भाव जागता है। इन सारी बातों की उपेक्षा करके मात्र निःशब्द, शांति के साथ समतापूर्वक रहना ही बोधि का एक लक्षण है। जब अगाध शांति का अनुभव होता है तो इसमें एक भय और है। इस स्थिति में सेन्सेशन (संवेदना) तो है ही, अन्दर प्रशांति भी है, तो भ्रांति होने की संभावना रहती है कि ऐसी अच्छी स्थिति प्राप्त हो गई तो मुक्ति मिल गई, कोई ऐसा न समझ बैठे। ऐसा मान लेने का लालच जरूर होगा। परंतु यह सारी स्थितियां बीच की धर्मशालाएं मात्र ही हैं। निर्वाण अवस्था जैसी भांति होती है परंतु यह स्थिति, यह शांति ' भी इन्द्रियजन्य शांति है। साधना का स्तर जरूर ऊंचा है। चित्त की अवस्था भी अच्छी, उन्नत जरूर है पर यह अंतिम अवस्था नहीं है, इसकी जागृति रखनी चाहिए। निर्वाण अवस्था के बारे में कहीं पढ़कर अथवा सुने हुए वर्णन से यह समझ लेना कि हमें यह स्थिति प्राप्त हो गई, यह एक बड़ा खतरा है।
(६) समाधि- क्षण प्रतिक्षण जागृत रहकर प्रशांत अवस्था मे मन में एक शब्द भी न जागे तथा लंबे अर्से तक ऐसे टिक जाय तो वह समाधि की अवस्था है।
(७) उपेक्षा - उपेक्खा- यह बहुत महत्त्व का अंग है। सुखद अथवा दुखद अनुभूति में भी समता खो न जाय इसकी सावधनी बरतनी होगी। अंदर दबे हुए विकारों का अगर निवारण न हुआ तो वे अधोगति की ओर ले जाते हैं। जब जब विकार ऊपरी स्तर पर आते हैं। , तब तब जागृत रहकर, समता में रहें तो गहराई में उतरकर उसे जड़ से उखाड़ देते हैं। ऐसा होना कल्याणकारी है। किसी भी प्रकार की विपरीत स्थिति में निराश नहीं होना ,समझपूर्वक देखना तथा अनित्य बोध के आधार पर उपेक्षाभाव याने समता में रहना। यो समताभाव पुष्ट होगा। विकारों की उदीरणा व निर्जरा से समता परिपुष्ट होती जाती है। परन्तु वह सब अनित्य बोध पर आधारित हो।
अंदर के मैल निकालने के लिए शुद्ध साधना का साबुन प्राप्त हुआ है तो फिर फिजूल बोझ उठाए क्यों फिरना? विचार आएगा, हाय रे अब तक अज्ञान के कारण कैसे फिजूल बोझ उठाकर फिरते थे और सही साधना के प्रति उदासीन थे ! बीती हुई बात की और गंभीरता से ध्यान ही नहीं दिया ! बीता सो बीत गया। अब तो शुद्ध साधना रूपी राजमार्ग मिल गया है। अब तो निकम्मे बोझ को उतारकर मुक्ति का महामार्ग दिखानेवाली इस कल्याणकारी साधना को प्राप्त करके धन्य हो जाय।
नोटः- इस लेख में प्रस्तुत सारी सामग्री का अधिकांश भाग कल्याणमित्र पूज्य गोयनका जी के व्याख्यानों (प्रवचनों) में से साभार संकलित किया है।
(गुजराती मासिक ‘शक्तिदल' के फरवरी, १९८८ के अंक से साभार) ३९, डुंगरसी रोड, बालकेश्वर, बम्बई-४००००६.
🌷The Factors of Enlightenment🌷
(Bojjhangas)
There are seven bojjhangas (factors of enlightenment) that have to be developed to reach the final goal of full liberation.
1. sati (awareness);
2. dhamma-vicaya (investigation of Dhamma);
3. viriya (effort);
4. pīti (rapture);
5. passaddhi (tranquillity);
6. samādhi (concentration, absorption)
7. upekkhā (equanimity).
🌷 1) The first bojjhanga is sati, awareness. Without it, further steps on the path cannot be taken.
Sati, the objective observation of reality, is the most important factor because it must be continuously present from moment to moment with every other factor.
🌷 2) Dhamma-vicaya is the second bojjhanga.
The word caya or cayana means “to integrate.”
Apparent, consolidated, integrated, illusionary truth creates delusion and confusion resulting in wrong decisions and actions.
Vicaya or vicayana means to divide, dissect, disintegrate, separate, which is what Vipassana intends you to do.
Initially dhamma-vicaya is intellectual. The body is analyzed as just four elements, with no “I” about it.
The mind is just the four aggregates.
One observes the six sense doors, their respective objects, the contact of the two and the process of multiplication.
The intellectual clarity gained by this process gives guidance to start the actual practice of Vipassana and study the truth at the actual level.
To become a factor of enlightenment, dhamma-vicaya must become an experiential investigation—direct experience of the phenomenon of arising and passing away at the level of sensation.
🌷 3) The third bojjhanga is viriya (effort) as in sammā-vāyāmo in the Noble Eightfold Path.
Great effort is required, but the effort is not to react, to let things just happen.
Even if you have been victorious in a thousand battles against a thousand warriors, this inner battle of non-reaction is more difficult because the old habit is to do something, to react.
Some pressure is necessary to drill a hole in a precious gem, but too much pressure will break it.
It is a middle path.
As you keep practising with sati, dhamma-vicaya, and viriya, the impurities go away, and you experience the,
🌷 4)fourth bojjhanga, pīti: rapture.
You have to be careful.
If you develop attachment to this free flow of pleasant vibrations throughout the body, if you look for it and cling to it, it is no longer a bojjhanga.
If the understanding of anicca remains—that this is still the field of mind and matter, of arising and passing—then pīti becomes a factor of enlightenment.
After this, the meditator experiences,
🌷 5) passaddhi: a state of deep tranquility and calmness.
The mind becomes extremely peaceful, quiet, and tranquil.
Again the meditator may have the false impression that this deep peace, never experienced before, is liberation.
Just as pīti, can become a bondage if not used properly, in the same way, passaddhi can also become a bondage.
You understand that it is only a midway rest-house: the final goal is still far away.
You can check that the six sense doors are still functioning: open your eyes, or listen. You are still in the field of arising and passing. You have not transcended the field of mind and matter.
Thoroughly examine this passaddhi, this deep, tranquil, calm experience.
Although difficult to grasp, a subtle oscillation remains, and this sensation is called adukkhaṃasukhaṃ (neither pleasant nor unpleasant).
In pīti, the experience was pleasant; now it is just peaceful, and the danger is that anicca is not experienced.
Detachment from craving towards pleasant sensation or aversion towards unpleasant sensation is much easier than detachment from this feeling of peace.
You must be very attentive, with a very sharp mind, feel the subtle oscillation, check the six sense doors, and keep understanding that this experience is anicca.
If you are aware of the very subtle oscillation, arising and passing, then it becomes a bojjhanga and gives you the strength to move further.
Your experience grows.
There is often a question about adukkhaṃasukhaṃ or neutral sensations.
The Buddha did not mean the initial, surface sensations which are neither pleasant nor unpleasant.
That is totally different and causes craving and aversion because people get bored with it, lose interest, and want something else.
Their experience has become stale.
They want something more or new, something they don’t have.
This is their old habit pattern.
The next enlightenment factor is
🌷 6) samādhi—concentration or absorption.
Sammā-samādhi takes us beyond all the planes of existence and results in full liberation from the bondage of birth and death, and from every type of suffering.
It is practised with sampajañña, the awareness of the mind-matter phenomenon and the realization of its nature of arising and passing.
With the practice of sammā-samādhi (with sampajañña), one after the other, the meditator attains the fruit of sotāpanna, sakadāgāmī, anāgāmī, and arahant.
Thus, samādhi becomes an enlightenment factor.
🌷 7) Upekkhā—equanimity is the seventh factor of enlightenment.
Like sati, it must be present from the beginning to the end, at every step.
Whichever other factor is being developed, awareness and equanimity must always be present.
When the bojjhangas are practiced properly, they increase and become perfect and when each is perfect, enlightenment is perfect.
This is the whole process of Vipassana.
( Vipassana newsletter.Jan' 08)
https://www.dhamma.org/en/courses/search
http://www.vridhamma.org
