🌺स्वयं गंगा जब प्यासों की प्यास बुझाने गयी🌺 - प्रो. अंगराज चौधरी

🌷When The Ganges Herself Went to the Thirsty🌷
-Professor Angraj Chaudhary

अगस्त 2009 का मासिक प्रेरणा पत्र ‘विपश्यना' देखा। पूज्य गुरुजी के विपश्यना सिखाने के प्रारंभिक अनुभव पढ़े और अंत में यह पढ़ा कि वे उन सब का उपकार मानते हैं जिन्होंने प्रारंभिक दस वर्षों (1969-1979) में उनसे विपश्यना विद्या सीखी। अतः वे कृतज्ञता सम्मेलन कर उन सबों के प्रति 17 जनवरी 2010 को ग्लोबल पगोड़ा पर कृतज्ञता ज्ञापन करना चाहते हैं। इसे पढ़कर बड़ा अजीब लगा, लेकिन साथ ही गुरुजी के प्रति अपार श्रद्धा जागी। क्या यह गुरुजी की महती उदारता और अल्पेच्छता की पराकाष्ठा नहीं है?
विपश्यना विद्या सीखने वालों को पूज्य गुरुजी का उपकार मानना चाहिए पर उलटे वे उन साधकों के प्रति कृतज्ञ हैं जिन्होंने उन्हें विपश्यना सिखाने के लिए दस दिनों का ‘अनमोल' समय दिया। यह तो वही बात हुई जैसे गंगा प्यासों की प्यास बुझाने उनके पास जाय, उनकी प्यास बुझाये और यह कहे कि वह प्यासों का उपकार नहीं भूल सकती क्योंकि उन्होंने उसे प्यास बुझाने का अवसर दिया। पूज्य गुरुजी की इस महानता का वर्णन शब्दों में नहीं किया जा सकता। यह सोचकर मेरा रोम-रोम उनके प्रति कृतज्ञता से भर उठा। मुझे अपने प्रथम शिविर की याद हो आयी जिसका संचालन उन्होंने 1973 में किया था।

भारत के प्रथम 10 वर्षों के कुल 165 शिविरों में जिन 16,496 लोगों ने भाग लिया उनमें मैं भी एक हूं। पूज्य गुरुजी ने नव नालंदा महाविहार, नालंदा, बिहार में एक शिविर 20 से 30.9.1973 तक लगाया था। तब मैं वहां प्राध्यापक था। बुद्ध की वाणी पढ़ता-पढ़ाता था पर ‘विपश्यना' जो बुद्ध की शिक्षा का सार है, उसके बारे में क, ख, ग, भी नहीं जानता था। श्रीलंका के एक भिक्षु पूज्य धम्मरतनजी तथा म्यंमा के मेरे विद्यार्थी भिक्षु ऊ जागराभिवंसजी एवं अन्य मित्रों के कहने पर, जिन्होंने पूज्य गुरुजी के साथ विपश्यना साधना की थी या इसके बारे में सुन रखा था, मैंने भी साधना शिविर में भाग लेने का मन बनाया।

वहां पर शिविर वैसा नहीं लगा जैसे आजकल लगते हैं, जहां शिविर के परिसर में ही खाने-पीने तथा रहने की व्यवस्था होती है। रहने की व्यवस्था तो महाविहार में थी पर मेरा खाना समय पर मेरे घर से आ जाया करता था। आर्य मौन होने के कारण बात किसी से कर नहीं सकता था। आंखें मूंदकर बैठे रहना, पहले साढ़े तीन दिनों तक आती-जाती सांस को देखते रहना- अजीब-सा लगता था। फिर संवेदना देखने की बात कही गयी । सांस देखने से ज्यादा सूक्ष्म काम था संवेदना देखने का। समझ में नहीं आता था कि गुरुजी ये सब क्यों करवा रहे हैं? पहले तो लगा यह सब बेकार है - इससे तो अच्छा होता पूज्य गुरुजी बुद्ध के दर्शन पर भाषण देते । प्राध्यापक था न, भाषण देना और सुनना अच्छा लगता था लेकिन व्युत्पन्न भी था, जिज्ञासु भी था। धीरे-धीरे यह बात समझ में आने लगी कि आज तक कभी अपने अंदर झांक कर देखा नहीं था, सांस के आने-जाने पर भी कभी ध्यान नहीं दिया था। मन कैसे काम करता है, यह कितना चंचल है, कैसे यह शीघ्रता से एक विषय से दूसरे विषय पर चला जाता है? – इन बातों पर ध्यान देने की बात तो दूर, आजतक यह देखना भी नहीं सीखा था कि सांस को लगातार देखना क्या होता है? सांस का हल्का, भारी, गर्म, ठंढा, होना क्या होता है? और ऐसा होता क्यों है ? फिर मन में विचार आता - क्या करेगा कोई सांस का आना-जाना देखकर ? यह तो व्यर्थ का समय गंवाना हुआ।

पर गुरुजी जिस एकाग्रता से आसन पर बैठ कर प्रभावशाली ढंग से इन बातों को कहते उनसे लगता था कि इस तरह देखने से कुछ लाभ अवश्य होता होगा नहीं तो यह व्यक्ति इतना समय क्यों बर्बाद करता। और इसी आशा से । काम करता रहा एवं सोचता रहा कि जब कुछ और काम नहीं कर रहा हूं, न पढ़ रहा हूं, न पढ़ा रहा हूं और न कुछ लिख रहा हूँ, क्योंकि ये काम वर्जित थे, तब क्यों न सांस के आने-जाने पर ही मन को एकाग्र करूं और देखें कि क्या अनुभव होता है। लेकिन यह बात जल्द ही समझ में आ गयी कि यह करना कितना कठिन है। पर यदि कुछ क्षण के लिए भी मन एकाग्र होता तो जो-जो अनुभव कर पाता, वह नया होता, जिसका पहले कभी अनुभव नहीं किया था। अरे ! मन कितना चंचल है। अब कुछ-कुछ समझ में आया कि बुद्ध ने मन के बारे में ऐसा क्यों कहा है - फन्दनं चपलं चित्तं, दुरखं, दुन्निवारयं - यानी, चित्त कितना चंचल है, कितना चपल है, कितना मुश्किल है इसे वश में करना और कितना कठिन हैं इसको यहां-वहां जाने से रोकना। चित्त के बारे में ये विशेषण कितने सटीक थे यह बात समझ में आने लगी।

आनापान के साढ़े तीन दिनों में जब कभी मन एकाग्र होता, अचंचल और शांत होता तब देख पाता कि अंदर क्या हो रहा है। अब तक तो बाहर ही देखता रहा था, पर अंदर भी कुछ हो रहा है, उसे देखा जा सकता है तथा देखने की यह एक विद्या है - यह उसी समय जाना । आते-जाते सांस को देखने का अभ्यास करने का मतलब था अपनी जागरूकता और सावधानता को बढ़ाना। इसे ही पालि में ‘सति' कहते हैं। इसके साथ एक और पालि शब्द आता है जिसे ‘सम्पजन' कहते हैं। इसकी चर्चा बाद में करूंगा।

एम. ए. क्लास में विशुद्धिमार्ग पढ़ाने के क्रम में इन दोनों शब्दों से पाला तो पड़ा था पर गहराई से परिचय नहीं हो पाया था। इन दोनों शब्दों का अर्थ अपनी समझ के अनुसार विद्यार्थियों को बता देता था। उन्हें मैं जो कहता वह उनके लिए वेदवाक्य होता। ‘सति' का अर्थ ‘स्मृति' कहकर बता देता। ‘सम्पजञ' का अर्थ सं+प उपसर्गों के सहारे ‘कुछ विशेष रूप से जानना' बता देता। यह सही है। कि मुझे संतोष नहीं होता था क्योंकि मैं इन पारिभाषिक शब्दों के अर्थ की तह तक नहीं पहुँच पाता था। (पर विद्यार्थी तो मुझ पर पूर्णतः आश्रित थे। कुछ इस तरह बताता था कि नहीं समझकर भी वे समझ लेने की बात कह देते थे।) ।

अब मैं शाम के समय गुरुजी के प्रवचनों को बड़े ध्यान से सुनने लगा। ऐसा लगने लगा था कि साधना करते समय जो धुंधले प्रश्न मन में उठते थे, गुरुजी उन्हीं का उत्तर शाम को देते थे जैसे मन में उठने वाले प्रश्नों को वे जान जाते थे । क्यों न जानते ? उनका स्वयं का अनुभव जो था। आती-जाती सांस पर ध्यान देने की कठिनाई समझ में आने लगी। अरे, कुछ सेकेण्ड भी तो मन को एकाग्र नहीं कर पाता। दस तक गिनते-गिनते मन कहां से कहां भाग जाता, पता ही न चलता। फिर आती-जाती सांस पर लाता, फिर भटक जाता, बहक जाता। अब ‘सति' का अर्थ समझ में आने लगा-- वर्तमान में एकाग्र मन की निरंतरता अर्थात बिना निरंतरता भंग किये उसका एकाग्र बना रहना । लेकिन यह कितना कठिन काम है। बिना वर्तमान में रहे यह संभव नहीं था जबकि मन की आदत तो अतीत या भविष्य में विचरण करने की है। इस पर नियंत्रण करना, एक जगह, एक बिंदु पर रोक कर रखना, कितना कठिन काम है यह।

पर गुरूजी कहते - यही तो करना है, यही तो साधना है। आंख मूंदकर सांस का आना-जाना देखना मामूली काम नहीं है। बड़ा पौरुष का काम है। यह एक बड़ा पुरुषार्थ है और निरर्थक बिल्कुल ही नहीं। इसी को तो ‘सम्यक व्यायाम' कहा गया है। इसी संदर्भ में पूज्य गुरुजी शील-पालन का महत्त्व समझाते जो मन को एकाग्र करने के लिए अत्यंत आवश्यक है। चूंकि शील-पालन से ही मन के विकार दूर होते हैं, विकारों के दूर हुए बिना चित्त की एकाग्रता प्राप्त नहीं की जा सकती।

पूज्य गुरुजी कहते - यह कठिन अवश्य है, पर असंभव नहीं। निरंतर अभ्यास से यह उसी तरह आसान हो जाता है जैसे प्रतिदिन ऊबड़-खाबड़ रास्ते पर जब गाड़ी चलती रहती है तब एक समय आता है जब एक लीक बन जाती है और गाड़ी उस पर आसानी से चलने लगती है। तब उस गाड़ी पर बैठा व्यक्ति हिचकोले नहीं खाता, उसकी यात्रा सुगम हो जाती है। इससे मेरे पहले शिविर में लीक बनाने में अभ्यास की निरंतरता की आवश्यकता तो समझ में आयी, पर लीक बन नहीं सकी। इतनी बात अवश्य समझ में आ गयी कि यदि अपने मन के अंदर उठने वाले भावों को, उसके अंदर होने वाली क्रियाओं को साफ-साफ देखना है तो चंचल मन को अचंचल और एकाग्र करना ही होगा। जैसे टार्च के फोकस को ठीक किये बिना वस्तुएं साफ-साफ नहीं देखी जाती, वैसे ही चित्त की एकाग्रता के बिना मन के अंदर होने वाले क्रिया-कलापों को कोई साफ-साफ कैसे देख सकता है? और इसके लिए विपश्यना साधना करनी ही होगी - साधना पथ पर चलकर आनापान तथा विपश्यना का अभ्यास करना ही होगा और अभ्यास की निरंतरता बनाये रखनी ही होगी।

विपश्यना के क्षेत्र में जाने के बाद एक दूसरा पारिभाषिक शब्द जो समझ में आया वह था ‘सम्पजन'। जैसा मैंने ऊपर कहा इतना तो उपसर्गों के सहारे अर्थ बता दिया करता था कि यह जानना' से कुछ अधिक है। लेकिन कितना अधिक, और इस जानने का स्वभाव क्या है और कितनी दूर तक, कितनी गहराई में जाकर इसका अर्थ जानना है, यह तब समझ में आया जब संवेदना की अनित्यता को देखना सीखा।

शरीर पर सुखद, दु:खद संवेदनाएं होती हैं - यह तो तुरंत समझ में आ गया और यह बात भी कुछ-कुछ समझ में आने लगी कि संवेदनाएं अनित्य हैं, शाश्वत नहीं है। यह तो प्रत्यक्ष अनुभव होता है। कि पीड़ा सदा के लिए नहीं रहती और चाह कर भी सुखद संवेदनाओं को सदा के लिए नहीं रख पाता। इस प्रकार प्रकृति के नियमों को थोड़ा-थोड़ा समझने लगा। अगर गुरुजी का प्रवचन सुनकर ही रह जाता, देखने का अभ्यास नहीं करता तो बात समझ में न आती, पर गुरुजी सिर्फ बताते ही नहीं थे, बल्कि अभ्यास कराकर अपनी अनुभूति से जानना सिखाते थे। इसी संदर्भ में पांच मिनट के बाद "फिर शुरू कर दें” का महत्त्व समझ में आने लगा। ऐसा कहने का दो ही अर्थ है- एक तो समय बर्बाद न करें और दूसरा साधना की निरंतरता बनाये रखें। ऐसा करने से बहुत अंतर आया।

अंतिम प्रवचन में पूज्य गुरुजी ने अभ्यास की निरंतरता बनाये रखने के लिए प्रतिदिन सुबह, शाम एक-एक घंटे साधना करने की बात कही थी और यह भी कहा था कि मन की एकाग्रता बढ़ाने से स्मरणशक्ति भी बढ़ती है और काम करने की क्षमता भी।
दस दिनों के अभ्यास से एक नयी दुनिया सामने आयी - वह दुनिया जिसके बारे में पढ़कर कभी जान ही नहीं सकता था।

पहली बार विपश्यना करने से और क्या लाभ हुआ इसका वर्णन मैं यहां नहीं करूंगा। एक बहुत बड़ा लाभ जो हुआ वह था पालि साहित्य में आये पारिभाषिक शब्दों का अर्थ स्वानुभूति से जानना और शब्दों के, विशेषकर महत्त्वपूर्ण पारिभाषिक शब्दों के अर्थों को विपश्यना करके ही जान सका। यह मेरे लिए बड़े काम का रहा। मैं प्राध्यापक था। विद्यार्थियों को शब्दों का अर्थ बताने के पहले मुझे तो उनका अर्थ जानना आवश्यक था। एक नया क्षितिज मेरे सामने था। अनुभवों की एक नई दुनिया मेरे सामने थी।
शब्द और अर्थ में क्या संबंध है - इस पर अपनी डी. लिट थीसिस के दौरान बहुत अध्ययन किया था। मीमांसकों के सिद्धांत पढ़े थे । वाक्यपदीय में भर्तृहरि का विचार पढ़ा था। यह भी पढ़ा था कि शब्द और अर्थ एक दूसरे में अनुविद्ध हैं और सभी प्रकार के ज्ञान शब्दों के माध्यम से जाने जा सकते हैं -
न सोऽस्ति प्रत्ययो लोके, यः शब्दानुगमादृते ।
अनुविद्धमिव ज्ञानम्, सर्वं शब्देन भासते ।।

इसी को आधार मानकर प्राध्यापक बनने के प्रारंभिक दिनों में मैंने 'भाषा और संस्कृति' नामक एक लेख लिखा था जिसमें मैंने प्रतिपादित किया था कि किसी भी संस्कृति को जानने के लिए उसको व्यक्त करने वाली भाषा को जानना आवश्यक है चूंकि भाषा और संस्कृति में अन्योन्याश्रय संबंध है और भाषा संस्कृति की संवाहिका है। मुझे याद है इस पर आपत्ति उठाते हुए दक्षिण के अंग्रेजी के एक प्राध्यापक ने कहा था - यह सही नहीं है। बहुत से ऐसे अनुभव है जो शब्दगम्य नहीं हैं अर्थात शब्द उन्हें व्यक्त नहीं कर सकते। यदि वे व्यक्त कर सकते तो उपनिषदकार ‘नेति नेति' क्यों कहते ?

इस दृष्टिकोण से जब ‘सति’ ‘सम्पजन' आदि पारिभाषिक शब्दों के अर्थ को जानने की कोशिश की तो यह बात समझ में आयी कि ये शब्द सिर्फ इंगित करने वाले हैं, बताने वाले हैं, उस उठी उंगली की तरह जो चांद को बताता है। पर उठी उंगली क्या चांद है? ‘सति' ‘सम्पजञ्ज' आदि शब्द भी चांद की ओर उठी उंगली की तरह हैं, चांद नहीं है। चांद को अच्छी तरह जानने के लिए और भी बहुत कुछ करना होगा। चांद पर चढ़ना होगा, वहां रहना होगा तभी कोई उसके बारे में पूरा जान सकता है। विपश्यना साधना द्वारा ‘सति’ और ‘सम्पज' का अर्थ साफ समझ में आ सकता है।

और वह भी अनुभूति के धरातल पर। हाथी' ‘घोड़ा' आदि शब्द जिनके लिए प्रयुक्त होते हैं उन्हें श्रुतमयी प्रज्ञा से जाना जा सकता है। कोई हाथी दिखाता है और कहता है यह हाथी है। इस तरह ‘हाथी' शब्द का अर्थ समझ में आ जाता है। उसी तरह ‘घोड़े' का, ‘बालक' का, अर्थ समझ में आ जाता है। पर ‘सति' और ‘सम्पजन' का अर्थ तो बिना भावनामयी प्रज्ञा के जाना ही नहीं जा सकता। इस तरह और भी पालि साहित्य के अनेक पारिभाषिक शब्दों के अर्थ कुछ-कुछ समझ में आने लगे।

मेत्ता (मैत्री) के दिन पूज्य गुरुजी से मिला था और मैंने यह कहकर कृतज्ञता व्यक्त की थी कि ‘गुरुजी, आपने मेरी आंखें खोल दी। अभी तक ‘सति’ और ‘सम्पजञ' आदि शब्दों का अर्थ बिल्कुल ही नहीं समझता था। अब समझ में आने लगा है। गुरुजी ने मुस्करा कर कहा था- 'यही होता है, जब तक पटिपत्ति (अभ्यास) नहीं करोगे, परियत्ति (सिद्धांत) समझ में नहीं आयगी।'
परियत्ति और पटिपत्ति में गहरा संबंध है। विशेषकर पालि साहित्य में जिसमें ऐसे व्यक्ति के वचन है जिन्होंने अनुभूति के आधार पर, मात्र श्रुतमयी और चिंतनमयी प्रज्ञा के आधार पर नहीं, बल्कि भावनामयी प्रज्ञा के आधार पर बातें कही हैं और उपदेश दिये हैं। यह मेरे लिये आर्किमेडिज का ‘यूरेका' (Eureka) था। एक ऐसा अनुभव जो कभी भुलाया नहीं जा सकता।

पूज्य गुरुजी ने जो दृष्टि दी, उससे तृष्णा कहां उत्पन्न होती है, क्यों उत्पन्न होती है और इसे कैसे रोका जा सकता है- ये बातें समझ में आईं।
यं लोके पियरूपं सातरूपं एत्थेसा तण्हा उप्पज्जमाना उप्पज्जति, एत्थ निविसमाना निविसति ।
यं लोके पियरूपं सातरूपं एत्थेसा तण्हा पहीयमाना पहीयति, एत्थ निरुज्झमाना निरुज्झति ।।

हमारी तृष्णा के कारण वे प्रिय एवं सुंदर रूप हैं जिनके प्रति हम आकर्षित होते हैं। यदि हम आकर्षित न हों, उनके प्रति राग न करे, तो तृष्णा उत्पन्न ही नहीं होगी।

ध्यान करके ही इसे अच्छी तरह समझा जा सकता है कि ‘फुस्स फुस्स व्यन्तीकरोति' का क्या अर्थ है और कैसे हम पुराने संस्कारों को अशेष रूप से मिटा सकते हैं। अगर हम समथ की भावना करें तो नये संस्कारों को नहीं बनायेंगे, नवं नत्थि संभवं पर पुराने को कैसे शेष करेंगे- खीणं पुराणं- यह विपश्यना करते हुए, प्रतिक्रिया न करना सीख कर ही, कर सकते हैं।

बुद्ध ने जितने नियम प्रतिपादित किये उनकी सत्यता विपश्यना करके ही जानी जा सकती है। इन नियमों की सत्यता की परीक्षा किसी बाहरी प्रयोगशाला में नहीं की जा सकती। साढ़े तीन हाथ की काया के भीतर ही की जा सकती है। वेदनापच्चया तण्हा - वेदना के प्रत्यय से तृष्णा उत्पन्न होती है- यह अपने अंदर झांक कर ही समझा जा सकता है। वेदना देखकर कैसे प्रज्ञा विकसित की जा सकती है- यह भी जाना।

क्रोध मनुष्य को जलाता है - यह अनुभव के धरातल पर देखना नहीं सीखता तो - पुब्बे हनति अत्तानं, पच्छा हनति सो परे –
पहले अपने को कष्ट देता है, बाद में दूसरे को - यह बात कैसे । जानता? और क्रोध से छुटकारा कैसे पाता?

पूज्य गुरुजी ने देखना सिखाया, आंखें खोल दी। मुझे तो उन्होंने बुद्ध की वाणी को समझना सिखाया। मैं प्यासा होने पर भी नहीं जानता था कि प्यासा हूं। स्वयं गंगा ने मेरे पास आकर मेरी प्यास बुझायी। पूज्य गुरुजी के इस उपकार के लिए मेरा रोम-रोम कृतज्ञ है।

- प्रो. अंगराज चौधरी

फ़रवरी 2016 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित

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🌷When The Ganges Herself Went to the Thirsty🌷
-Professor Angraj Chaudhary.

In the Vipassana Newsletter of August 2009 I read about Goenkaji’s initial experiences of teaching Vipassana. At the end of this article he says that he felt obliged to those meditators who learned the technique of Vipassana meditation from him. He also wrote that he wanted to express his gratitude to all of them in the ‘Gratitude Gathering’ to be organized at the Global Vipassana Pagoda on the 17th Jan 2010.

I felt a little strange about it, but at the same time my respect for Goenkaji increased a great deal. Doesn’t this gesture of his speak of his generosity, contentment and humility? Actually the meditators should feel grateful to Goenkaji, but here instead Goenkaji is feeling grateful to the meditators who gave their precious time to learn Vipassana from him. Isn’t it like the Ganges going to the thirsty people to quench their thirst, and then saying to them that she is grateful to them for giving her the opportunity to quench their thirst? Words fail to describe the greatness and compassionate nature of Goenkaji. I felt greatly obliged to him and I remembered my first course conducted by him way back in 1973.

In his first ten years of teaching Vipassana in India 165 Vipassana courses were held in which a total of 16,496 people were taught the technique of Vipassana meditation. I am one of them. Goenkaji conducted a ten-day course from 20.9.73 to 30.9.73 in Nava Nalanda Mahavihara, Nalanda, Bihar where I was a lecturer.

I used to read the words of the Buddha, I also used to teach them, but I did not know even the ABCs of Vipassana which is the quintessence of his teachings. Initially I was not willing to sit in the course. But when Ven. U Dhammaratana, my colleague from Sri Lanka, Ven. U Jāgarābhivaṃsa, my student from Myanmar, and some other colleagues, who had heard about Vipassana courses taught by Sri Goenkaji, told me of their importance, I at last made up my mind to sit in the course and try it.

The course organized there was unlike the courses organized today where there is an arrangement of board and lodging in the premises of the centre itself. Of course we stayed there in the rooms of the Mahāvihāra, but we had food brought in from our own quarters. As I was asked to observe noble silence right from the first day I did not talk to anybody. I found it strange to sit with my eyes closed and observe the incoming and outgoing breath for the initial three and a half days. After that I was instructed to observe different kinds of sensations on the body. Observing sensations was a subtler and more difficult work than observing the incoming and outgoing breath. I did not understand at all why Goenkaji was asking us to do all these practices. Initially I found it useless and I thought it would have been better for Goenkaji to give a lecture on the philosophy of the Buddha. As I was a lecturer I liked giving lectures and listening to them, but at the same time I was curious to know what it was all about. Gradually I came to realize that I had never looked within, I had never known how the mind works, how flickering and fickle the mind is, and how quickly it grasps one object after another. Let alone this, I had never known what it was like to observe the breath continuously; the breath now light, now heavy, now long, now short, now hot and now cold and wondered why this was so? And sometimes I would feel annoyed, “Why should one want to observe his breath? Isn’t it a waste of time to do so?”

But the strong resolve with which Goenkaji sat on his Dhamma seat and effectively and lucidly explained why we should practice the way we were asked to, made it clear that there were some advantages of doing so, otherwise why should he waste so much of his time.

And I kept on practicing. As I was not doing any work, neither reading, nor teaching nor writing—because we were forbidden to do these—so I thought why not concentrate my mind and see what happens within. But very soon I realized that doing so was very difficult, not easy. And if I was able to concentrate even for a few moments what I experienced was all new to me. I had never had such experiences before. Oh! mind is so unsteady. Now I realized why the Buddha said that the mind is fickle and very difficult to control and guard it.

Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ, durakkhaṃ dunnivārayaṃ

I knew now from my own direct experience how correctly and realistically the Buddha explained the nature of mind.

While practicing ānāpāna, whenever I was able to concentrate my mind even for a moment I could clearly see what was happening within me. Until now I had been in the habit of seeing what happened outside, but now it dawned upon me that what is happening within can also be observed, and there is a technique to observe it. To observe the incoming and outgoing breath means to develop one’s awareness, one’s mindfulness. This is called ‘sati’ in Pali.

There is one more word which goes with it called 'sampajańńa'. About this I will speak later.

In the course of teaching the Visuddhimaggo by Ācariya Buddhaghosa in M.A. classes, I had come across these two terms, but honestly speaking, I had not understood their real import.

I used to explain the meaning of these two terms to my students. ‘Sati’ means ‘smrti’ (memory) and 'sampajańńa' means ‘knowing in a special way’. But in the heart of my hearts I was not satisfied. I could not understand what they actually stood for.

I began to listen to the evening discourses given by Goenkaji very attentively. I discovered that the questions which arose in my mind while practicing Vipassana during the day, were anticipated and answered by him very clearly in these discourses. Why should he not anticipate and answer our questions? He had himself passed through such stages.

Now I began to understand the difficulties I had in observing the incoming and outgoing breath. Oh, I could not concentrate my mind even for a second. I could not even count from 1 to 10 without my attention slipping away. When I made efforts to bring it back to the incoming and outgoing breath it again gave me the slip and wandered away. Now I began to understand what ‘sati’ means. It means to live in the present and not to think of the past and the future which are the pastures of our mind. ‘Sati’ actually means awareness of the present without breaking continuity. But how difficult it is to live in the present!

And so I realized it is impossible to observe incoming and outgoing breath without living in the present. But the mind actually has the habit of remembering the past and planning for the future. How difficult it is to tame it and keep it focussed on one point!

But Goenkaji would say, “This is what one has to do.” To observe the incoming and outgoing breaths keeping one’s eyes closed— this is practicing Dhamma. This is not easy. It requires great effort, great concentration of mind and great vigour. And doing so is not fruitless. One does not waste one’s time trying to do so. This is what is called making right effort.

It is in this context that Goenkaji explained the importance of observing moral precepts. Observing moral precepts is the sine qua non of attaining concentration of the mind, because one can drive out different defilements that agitate and disturb mind by observing moral precepts, which means keeping physical and vocal actions pure.

He would further say that it is difficult but not impossible. Constant practice gives results. Just as a bullock cart makes a rut in the rugged land by its constant movement, which makes the journey easy and comfortable, in the same way constant practice will enable one to attain concentration of mind without any difficulty.

In the first course I understood the importance of constant practice for making a rut but I could not make it. Just as one cannot see things clearly in the light of an unfocussed torch, similarly he cannot see clearly what happens within himself and what its nature is unless he concentrates his mind, making it steady and steadfast. For this he has to practice ānāpāna and Vipassana constantly.

When I entered the field of Vipassana, another technical term that became clear to me was 'Sampajańńa'. 'Sampajańńa' does not mean only knowing in a special way, as I once used to teach, but it means experiencing the impermanence of all that happens to one.

Sensations pleasant and unpleasant arise on the body. This I understood very quickly as I experienced them. I also began to understand a little that they are impermanent and not eternal. I directly experienced that unpleasant sensations do not last forever and even pleasant sensations also do not last forever, however much one wants them to continue. In this way I began to understand the law of nature a little. Had I not practiced what Goenkaji asked me to practice, had I been satisfied just to listen to what Goenkaji said, I would not have clearly understood the law of nature. But he did not only explain, he wanted me to see these laws within myself.

This made a world of difference. It is in this context that I understood why Goenkaji gives such instructions as 'start again, start again' just five minutes after each break. The idea is twofold; one, not to waste time, and two, to maintain the continuity of practice.

In the last discourse Goenkaji instructed us to practice meditation every morning and evening for an hour, just in order to maintain continuity of practice. He also said that developing concentration of mind results in the increase of the power of memory. It also increases the stamina to do more work.

This ten-day practice of Vipassana opened up a new world for me—the world about which I would not have known by reading books.

I will not recount here the other benefits that I derived by practicing Vipassana for the first time. But one great advantage that I gained was to know the meaning of technical terms such as sati etc., used in Pali Literature, from my own experience. I was a teacher of Pali Literature and therefore I desperately needed to know their meaning before I could explain them to my students, and now I could understand their meaning by practicing Vipassana. A new horizon opened up before me, a new world I had not known before.

I had read a lot about the relationship between a word and its meaning while I was preparing my thesis for the D.Lit degree. I had read the theories propounded by the two schools of the Mīmāṃsakas. I had also read Bhartṛhari’s Vākyapadīya—the Philosophy of Grammar. There I had read that knowledge and word interpenetrate each other and that all knowledge can be acquired through words.

Na so asti pratyayo loke, yah śabdānugamādrte
Anuviddhamiva jńānaṃ savaṃ śabdena bhāsate

Keeping this in mind I had prepared a paper entitled ‘Language and Culture’ immediately after becoming a lecturer, trying to prove that if one knows the language he can also know the culture of the people who speak that language, because there is a mutual relationship between language and culture. Language conveys culture. I still remember when I read this paper, an objection was raised by a Professor of English from the South of India. He said that had it been so the composers of Upanishads would not have said 'neti, neti'—not this, not this. He further said that there are many experiences which cannot be completely expressed through words. Words are not powerful enough to express one’s deep experiences. With some words there is a one to one relationship between the word and its meaning, like the word elephant and the animal elephant. But this is not true of words which express our deep and subtle experiences, as often they inadequately and faintly indicate the meaning, but are incapable of expressing the entire gamut of our experiences.

When I tried to know the meaning of such technical terms as 'sati' and 'sampajańńa' from this point of view I could understand that they are just indicators, like the finger raised towards the moon. But is the raised finger the moon? 'Sati' and 'sampajańńa' are terms like the finger raised towards the moon—only the indicators. Just as one can know a lot about the moon if one lands there and lives there, similarly one can understand the meanings of 'sati' and 'sampajańńa' by practicing Vipassana and having knowledge at the experiential level. As I went on practicing Vipassana I was able to understand their significance. Thus I began to understand, or began to understand the process to understand, the meaning of other technical terms used in Pali Literature.

When I met Goenkaji on mettā day of my first course I expressed my gratitude to him saying, "Guruji, you have opened my eyes. Until now I vaguely understood the meanings of words like 'sati' and 'sampajańńa'. Now they are a little clearer to me." Goenkaji smiled and said, "This is true. Unless you practice meditation (paṭipatti), you cannot understand the theoretical aspect (pariyatti) of Dhamma."

'Pariyatti' and 'paṭipatti' are deeply interrelated, particularly in Pali literature where the words of the Buddha are preserved explaining what he experienced, not merely what he thought and contemplated on, based on his intelligence and logic. This was like Archimedis' 'eureka' for me, an experience never to be forgotten.

From what Goenkaji explained I could clearly understand where craving arises, why it arises and how it can be stopped from arising. Had I not learned to experience and see things at the experiential level, I would not have been able to understand the meaning of the following important law propounded by the Buddha. I saw that when I felt pleasant sensations in the body I wanted more of them, I wanted them to continue.

Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ etthesā taṇha uppajjamanā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati, yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpa etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati

Craving arises because we are attracted towards the things of the world we like. If we are not attracted towards them, if we do not like them, we will not crave for them and as a result craving or desire will not arise in us.

It is by practicing Vipassana that one can go to the depth of the meaning of the sentence, phussa phussa vyantīkaroti. How we are able to annihilate old saṅkhāras (mental conditioning), and not allow new ones to arise, can be understood only at the experiential level. If we understand the mechanism of the arising of craving we will understand the mechanism of its ending. Then we can understand how old saṅkhāras are eliminated and how new ones are not allowed to arise. The implication of:

Khīṇaṃ purāṇāṃ navaṃ natthi sambhavaṃ.

Old sańkhāras are annihilated and new ones are not created, can be understood only by practicing ānāpāna and Vipassana.

The veracity of all the laws propounded by the Buddha can be proved by practicing Vipassana. It cannot be proved in any outside laboratory as the veracity of physical and chemical laws are proved. The veracity of the laws discovered and propounded by the Buddha can be proved only in this fathom long body. That sensations give rise to craving can be proved by practicing Vipassana and experiencing the effects of pleasant and unpleasant sensations on oneself. While practicing Vipassana there were moments when I could see deep into myself and saw very clearly how craving arises because of sensations and how wisdom, experiential knowledge, can be developed by observing the nature of sensations.

Had I not experienced that anger burns one, had I not experienced it at the experiential level, how could I understand the meaning of this Pali verse:

Pubbe hanati attānaṃ pacchā hanati so pare.

- He hurts himself first before he hurts others. Respected Guruji enabled me to see clearly, to experience deeply. He gave me eyes to see. In fact he made me clearly grasp the deeper meaning of the words of the Buddha. I confess I was thirsty but did not know that I was so. But he came to me to slake my thirst just like the Ganges herself goes to those who are thirsty to quench their thirst. Every pore of my self is grateful to Respected Guruji.

https://www.vridhamma.org/node/2078

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🌷Honoured as a scholar of Pali🌷

Professor Angraj Chaudhary working in VRI, Dhammagiri was honoured as a scholar of Pali on 1st March, 2014 by the honourable Chief Minister of Madhyapradesh Sri Shivaraj Singh Chauhan in the international Conference on Dharma-Dhamma organized by the Centre for study of Religion and Society of India Foundation, auspices of the Buddhist and Indic University, Sanchi.

https://www.vridhamma.org/node/1660

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