🌹क्या है बुद्ध-शिक्षा🌹

🌹What is the Teaching of the Buddha? 🌹

पहला व्याख्यान, भाग-1. (23 सितंबर, 1951)
- थ्रे सिदु सयाजी ऊ बा खिन

(रंगून के पगोडा रोड स्थित मेथोडिस्ट गिरजाघर में धर्म जिज्ञासुओं की एक सभा में बर्मा सरकार के महालेखापाल (अकाउंटेंट जनरल) कम्मट्ठानाचार्य थे सिद् ऊ बा खिन ने तीन व्याख्यान दिये, जिन्हें यहां क्रमशः प्रकाशित कर रहे हैं।)
-(अनुवाद-स. ना. गोयन्का)

सज्जनो और सन्नारियो!

आज आप लोगों के सम्मुख ‘‘क्या है बुद्ध-शिक्षा'' विषय पर अपनी बात आपके सम्मुख रखने का अवसर पाकर मैं अपने आपको धन्य मानता हूं। अपनी बात आरंभ करने के पूर्व मैं एक बात साफ-साफ बता देना चाहता हूं और वह यह कि मैंने विश्वविद्यालय की उच्च शिक्षा प्राप्त नहीं की है तथा आधुनिक विज्ञान का भी मुझे उतना ही ज्ञान है जितना कि एक साधारण व्यक्ति को हो सकता है। मैं, न तो बुद्ध-शिक्षा के दार्शनिक सिद्धांतों का पंडित हूं और न ही मुझे पालि भाषा का अधिक ज्ञान है जिसमें कि बुद्ध-शिक्षा के त्रिपिटक ग्रंथ संगृहीत है। हां, कतिपय प्रतिष्ठित विद्वान भिक्षुओं द्वारा बर्मी । भाषा में बुद्ध-शिक्षा पर लिखी गई कुछ एक टीकाएं मैंने अवश्य पढ़ी है। मैंने बुद्ध-शिक्षा का अध्ययन सैद्धांतिक दृष्टिकोण से कम, परंतु व्यावहारिक दृष्टिकोण से अधिक किया है। इसीलिए मुझे विश्वास है कि आज मैं जो जानकारी देने जा रहा हूं वह आपको सरलता से अन्यत्र शायद ही प्राप्त हो।

मैं यह भी स्वीकार कर लेना चाहता हूं कि मैं अभी इस विषय का एक विद्यार्थी ही हूं और बुद्ध-शिक्षा के विभिन्न प्रयोगों द्वारा प्रकृति के स्वभाव की सत्यता का अन्वेषण मात्र कर रहा हूं। गृहस्थ होने के अतिरिक्त एक उच्च सरकारी अधिकारी होने के कारण मुझे इस कार्य के लिए बहुत कम अवकाश मिलता है और इसी अल्प समय में मैं अपने प्रयोग करता रहता हूं। यही कारण है कि मेरी प्रगति बहुत धीमी है और इसीलिए मैं यह दावा भी नहीं करता कि मैं जो कुछ कहने जा रहा हूं वह संपूर्णतया सत्य ही है। हो सकता है कि वह सही भी हो अथवा गलत भी। परंतु, हां, मैं आपको इतना विश्वास अवश्य दिला सकता हूं कि मैं जो कुछ भी कहूंगा वह अपनी ओर से पूरी सच्चाई, सद्भावना और गहरे विश्वास से कहूंगा।

भगवान बुद्ध ने “कालाम सुत्त'' में कहा है:--
“तुम किसी बात को केवल इसलिए मत स्वीकार करो कि यह बात अनुश्रुत है, केवल इसलिए मत स्वीकार करो कि यह परंपरागत और पीढ़ियों से मानी गयी है, केवल इसलिए मत स्वीकार करो, कि यह बहुतों द्वारा इसी प्रकार कही गयी है, केवल इसलिए मत स्वीकार करो कि इस बात के प्रमाण में कोई ऋषि-प्रणीत शास्त्र प्रस्तुत किया गया है, केवल इसलिए मत स्वीकार करो कि यह बात हमारे मत और स्वभाव के अनुकूल है, केवल इसलिए मत स्वीकार करो कि कहने वाला हमारा गुरु है, पूज्य है। जब तुम अपने अनुभव से स्वयं जान लो और परख लो कि यह बात तर्क सम्मत है और साथ ही सर्वलोकहितकारिणी भी है तो ही उसे स्वीकार करो, और उसके अनुसार जीवन जीओ।''

इसलिए मैं आपसे निवेदन करता हूं कि जब मैं दार्शनिक सिद्धांतों का व्याख्यान करूं तो कृपया उन्हें तब तक न मानें जब तक कि आपको पूर्ण विश्वास न हो जाय कि वे तर्क-सम्मत हैं और व्यावहारिक भी हैं।
सब्ब पापस्स अकरणं, कुसलस्स उपसम्पदा।
सचित्त परियोदपनं, एतं बुद्धानसासन।।
- सभी पापों को न करना, कुशल (पुण्य) कार्यों का संपादन करना और चित्त को निर्मल करना, यही समस्त बुद्धों की शिक्षा है। धम्मपद का यह श्लोक, संक्षेप में, बुद्ध-शिक्षा का सार है। सुनने में यह जितना सरल लगता है, व्यवहार में उतना ही कठिन है। बुद्ध-सिद्धांतों को अपने जीवन में अपनाये बिना कोई सच्चा प्रशिक्षु हो ही नहीं सकता।

भगवान बुद्ध ने कहा है
“जिस परम सत्य का मैंने स्वयं साक्षात्कार किया है उसे ही तुम्हें बताया है। इसे अपनाओ, धारण करो, ध्यान भावना करो, इसे प्रसारित करो, जिससे कि यह सद्धर्म देव-मनुष्यों के हित-सुख के लिए चिरकाल तक स्थायी हो।'
इससे पहले कि मैं भगवान बुद्ध की शिक्षाओं पर बोलू- उन शिक्षाओं पर जो कि बुद्ध-शिक्षा की आधारशिलाएं हैं, मैं आपको भगवान बुद्ध की जीवन-कथा से परिचित करा देना चाहता हूं और उसके लिए आवश्यक है। कि मैं आपको पहले बुद्ध मान्यताओं की उस पृष्ठभूमि की थोड़ी बहुत जानकारी करा दूं जो कि आप में से बहुतों के लिए सर्वथा नई और अनजानी होगी। मैं आपको विश्व, ब्रह्मांड, विभिन्न लोक, भुवन और प्राणी-जगत के संबंध में बुद्ध-मान्यताओं का संक्षिप्त परिचय करा देना चाहता हूं। इस परिचय में आपको प्रभूत चिंतन सामग्री मिलेगी। परंतु मैं आपसे प्रार्थना करूंगा कि आप इसे पहले शांतिपूर्वक सुन लें और प्रवचन की समाप्ति पर प्रश्नोत्तर और विचार-विमर्श के समय तक धैर्य रखें।

विश्व के संबंध में बुद्ध-मान्यता इस प्रकार है :-
प्रथम ‘ओकास लोक' (अवकाश लोक) है, जिस पर कि समस्त नाम और रूप- चेतन और जड़ आश्रित हैं। यह ऐसा लोक है, जिसमें कि नाम और रूप की ही प्रधानता है, जो कि कार्य-कारण के क्रमिक नियमों से बँधे हुए हैं। इसके बाद है संस्कार-लोक' (चित्तवृत्तियों- चेतनाओं का लोक)-मन द्वारा सृजनशील और सृजित। कायिक, वाचिक और मानसिक कर्मों के सहारे, मन की सृजनात्मक शक्तियों द्वारा, इस मनोलोक का सृजन होता है। तीसरा और अंतिम है ‘सत्तलोक' जो कि मानसिक शक्तियों और तज्जनित कर्मों द्वारा उत्पन्न दृश्य व अदृश्य सत्वों का, प्राणियों का, निवास लोक है। ये तीनों लोक एक दूसरे से अविच्छेद्य हैं, मानो एक ही में तीनों समाये हुए हैं। तीनों एक दूसरे से घुल-मिल कर मानो एक हो रहे हैं।

एक और बात जो आपको बहुत रुचिकर प्रतीत होगी, वह है ‘चक्रवाल' (ब्रह्मांड का निकाय अर्थात ब्रह्मांड की परिधि) की व्याख्या। प्रत्येक चक्रवाल में 31 भुवन हैं। प्रत्येक चक्रवाल का अपना मानव जगत है, अपना सौरमंडल है तथा अपने विभिन्न प्राणी-जगत हैं। इन चक्रवालों की संख्या अगण्य हैं, ये अनंत हैं। इनमें से हमारे आसपास दस हजार चक्रवाल तो ऐसे हैं जो कि बुद्ध के ‘ज्ञाति क्षेत्र' माने जाते हैं। (यानी, बुद्ध यहीं प्रकट होते हैं।) जब भगवान गौतम बुद्ध ने कपिलवस्तु के पास महावन में लोक प्रसिद्ध महासमय सुत्त की देशना की थी तब केवल हमारे ही चक्रवाल के नहीं, प्रत्युत इन सभी दस हजार चक्रवालों के देव-ब्रह्मा धर्म श्रवण हेतु एकत्र हुए थे। इनके अतिरिक्त शत सहस्र कोटि चक्रवालों का एक ऐसा समूह है। जहां के प्राणी बुद्ध की अनंत करुणा और मैत्री द्वारा प्रभावित होते हैं और इसीलिए उस समूह को उनका “आणाखेत्त' (आज्ञा क्षेत्र) अर्थात प्रभाव क्षेत्र कहते हैं। और बाकी के असंख्य चक्रवाल ऐसे हैं जो कि बुद्ध के आवरणरहित, अप्रतिहत ज्ञान के विषय हैं और तभी यह समूह उनका ‘विषय क्षेत्र' कहलाता है। यह क्षेत्र बुद्ध के प्रभाव क्षेत्र के बाहर है, इसलिए बुद्ध की चित्तवृत्तियों से लाभान्वित नहीं हो सकता। इससे आप समझ सकते हैं कि बुद्ध मान्यता में अखिल विश्व की कितनी विशद व्याख्या है। इस अनंत असीम अवकाश लोक में हमारा यह संसार कितना क्षुद्र है, मानो निस्सीम आसमान में भटकता हुआ एक छोटा-सा रजकण।

आओ! अब मैं आपको हमारे इस चक्रवाल के तीन लोक और 31 भुवनों से परिचय कराऊं। ऐसे ही लोक और भुवन प्रत्येक चक्रवाल में हैं।
(1) अरूप लोक- मनोमय ब्रह्मलोक ।
(2) रूप लोक-सूक्ष्म पार्थिव ब्रह्मलोक
(3) काम लोक— देव, मनुष्य और निम्नतर श्रेणी के प्राणियों का इंद्रिय लोक या वासना लोक।

(1) अरूप लोकः इसमें चार ब्रह्मभुवन हैं। ये भुवन जड़ भौतिक पदार्थों से नहीं, बल्कि ये केवल नाम यानी, चित्त से बने हैं।
(2) रूप लोकः इसमें 16 ब्रह्मभुवन हैं। ये अत्यंत सूक्ष्म रूप यानी भौतिक पदार्थों से बने हैं।
(3) काम लोकः इसमें हैं:

(क) छ: देव भुवन-
1. चतुर्महाराजिक,
2. तावतिंस (त्रयतिंस),
3. याम,
4. तुसित,
5. निर्माण रति,
6. परिनिर्मित वसवर्ती।

(ख) मानव भुवन
(ग) चार अधो भुवन (अपाय भूमियां)--
(1) निरय (नर्क),
(2) तिरच्छन-तिर्यक (पशु-पक्षी आदि)
(3) प्रेत प्राणी,
(4) असुर

कायिक, वाचिक और मानसिक कर्मों की कार्य-शृंखला में जिस समय जैसी चेतना होती है, मन उस समय वैसी ही चित्तवृत्तियों का प्रजनन करता है और उन्हीं के अनुरूप ये लोक शुद्ध-अशुद्ध, शीतल-उत्तप्त, प्रकाशमय अंधकारमय, सुखमय-दुःखमय और लघिमामय-गरिमामय होते हैं। उदाहरण स्वरूप हम एक अत्यंत संपन्न धार्मिक व्यक्ति को लें। वह अपनी अपरिमित मैत्री और करुणा से समस्त प्राणी जगत को आप्लावित कर देता है। यों करते हुए वह ऐसी चित्तवृत्तियों का प्रजनन करता है जो कि शुद्ध हैं, शीतल हैं, प्रकाशमयी हैं, लघिमामयी हैं और सुखमयी हैं। ये सौमनस्यपूर्ण चित्तवृत्तियां ब्रह्मलोकगामिनी हैं। दूसरी ओर एक सर्वथा विपरीत गुण-धर्म वाले व्यक्ति को लें, जो कि असंतुष्ट है और क्रुद्ध है। उसका चेहरा देखते ही ज्ञात हो जायगा कि उसके मन पर कितनी अशुद्धि, तपन, अंधकार, भारीपन और दु:ख छाया हुआ है। इसका कारण यही है कि उसने ऐसी दौर्मनस्यपूर्ण द्वेषजन्य चित्तवृत्तियों को उत्पन्न किया है जो कि अधोलोकगामिनी हैं। द्वेष की ही भांति लोभ और मोहजन्य चित्तवृत्तियों की भी यही अधोगति है।) भविष्य के सुखमय जीवन की कामना से अनुप्रेरित, दान, भक्ति, सदाचार आदि सुकर्म ऐसी चित्तशक्तियों का प्रजनन करते हैं जो कि देव-मनुष्यों के वासना लोक की ओर ले जाने वाली होती हैं।

सज्जनो और सन्नारियो! बुद्ध मान्यताओं के इस परिवेश में बुद्ध जीवन को समझना आपके लिए सरल होगा। संक्षेप में भगवान की जीवन-कथा इस प्रकार है—

निदान कथा (बुद्धत्व प्राप्ति के लिए पूर्व प्रयत्न)
जिस कल्प में पांच सम्यक संबुद्ध प्रकट होने निश्चित होते हैं उसे भद्र कल्प कहते हैं। वर्तमान कल्प भद्र कल्प है जिसमें कि भगवान गौतम चौथे बुद्ध हुए हैं। इनके पूर्व भगवान ककुसंध, कोणागमन और काश्यप बुद्ध हो चुके हैं। इस कल्प के पूर्व अगणित कल्पों में असंख्य बुद्धों का प्रादुर्भाव हो चुका है। सभी बुद्धों ने एक ही धर्म का उपदेश दिया है- वह धर्म जो सभी अधिकारी प्राणियों को दु:ख और मृत्यु से उबारता है। सभी बुद्ध महाकारुणिक, महातेजस्वी और सर्वज्ञ होते हैं।
अनेक कल्पों पूर्व, एक बार जब धरती पर भगवान दीपंकर बुद्ध हुए तब उनके दर्शनों से सुमेध नाम का एक तापस इतना प्रभावित और समुत्साहित हुआ कि उसने तत्क्षण इस बात का प्रण कर लिया कि वह भी भविष्य में सम्यक संबोधि प्राप्त करेगा और इसके निमित्त जो भी कठिन तप-साधनाएं करनी होंगी करेगा, कष्ट झेलने होंगे झेलेगा। दीपंकर बुद्ध ने तापस सुमेध का यह शुभ संकल्प जान कर उसका अनुमोदन किया और यह भविष्यवाणी की कि चार असंख्य और एक लाख कल्पों के पश्चात यही तापस ‘गौतम' नामक सम्यक संबुद्ध बनेगा। इसके बाद वह बोधिसत्त्व (भावी बुद्ध) अनेक जन्मजन्मांतरों में दस बुद्ध-करणीय पारमिताओं (सद्गुणों की परिपूर्णताओं) का अभ्यास करता रहा और उच्चतम चित्तवृत्तियों का संग्रह संचय करता रहा।

दस पारमिताएं हैं:--
(1) दान पारमी,
(2) शील पारमी,
(3) निष्क्रमण पारमी,
(4) प्रज्ञा पारमी,
(5) वीर्य पारमी,
(6) क्षांति पारमी,
(7) सत्य पारमी,
(8) अधिष्ठान पारमी,
(9) मैत्री पारमी, और
(10) उपेक्षा पारमी

इस प्रकार हम देखते हैं कि संबोधि की उपलब्धि अत्यंत कष्टसाध्य है। इसकी उपलब्धि का चिंतन मात्र भी असीम मानसिक शक्तियों की अपेक्षा करता है।
बोधिसत्त्व ने असंख्य जन्म-जन्मांतरों में उपार्जित पारमिताओं की परिपूर्णता उस जन्म में पूरी की जबकि वह दानवीर महाराज वैसांतर के रूप में जन्मा। इस जन्म में उसका दान अद्वितीय था। उसने राज-पाट, धन-संपदा, ऐश्वर्य-प्रभुता, यहां तक कि अपने स्त्री-पुत्रों को भी दान में दे दिया। इस प्रकार उसने भगवान दीपंकर बुद्ध के सम्मुख लिये गये प्रणों की पूर्ति की। इसके बाद बोधिसत्त्व ने सेतकेतु नामक प्रतापी देवता के रूप में तुषित देवलोक में जन्म धारण किया और उस स्वर्गलोक में, उस समय की प्रतीक्षा करता रहा जबकि उसे बुद्धत्त्व प्राप्त करने के लिए अंतिम जन्म ग्रहण करना था। समय आने पर तुषित देवलोक को त्याग कर वह कपिलवस्तु के महाराज शुद्धोदन की रानी महामाया के गर्भ में स्थित हुआ। जब प्रसवं काल समीप आने लगा तो रानी ने प्रसूति के लिए पीहर जाने की इच्छा प्रकट की। महाराज शुद्धोदन ने उसकी इच्छा पूर्ति के लिए आवश्यक दास-दासियों और रक्षकों के साथ रानी को पितृगृह की ओर रवाना कर दिया। काफिला लुंबिनी के शाल वन में से गुजर रहा था। सारा वन शाल पुष्पों के सौरभ से सुवासित था। कुछ देर के लिए काफिला वहां रुका। रानी महामाया की इच्छा हुई कि थोड़ी देर वन की सैर करे। वह अपनी पालकी पर से उतर गयी। शाल वन की रमणीयता का आनंद लेती हुई वह एक शाल वृक्ष के नीचे खड़ी हुई और फूल तोड़ने की इच्छा से जैसे ही उसने अपने दाहिने हाथ से वृक्ष की डाल पकड़ी वैसे ही अत्यंत अप्रत्याशित रूप से एक बालक को जन्म दे दिया जो कि भावी सम्यक संबुद्ध बनने वाला था। इस बालक के जन्म लेते ही विश्व में 32 प्रकार की । चमत्कारपूर्ण अप्राकृत घटनाएं घटीं। समस्त भौतिक संसार प्रकंपित हो उठा। सौरमंडल अभूतपूर्व प्रकाश से देदीप्यमान हो उठा। पार्थिव जगत के सारे प्राणी एक दूसरे को देखने में समर्थ हुए। गूगों और बहरों ने बोलने की और सुनने की शक्तियां प्राप्त की। सर्वत्र देव दुंदुभि के शब्द सुन पड़े आदि।

इस अवसर पर महाराज शुद्धोदन का संन्यासी राजगुरु काल देवल तावतिंस देवलोक में गया हुआ था और वहां के देवताओं को उपदेश दे रहा था। काल देवल ने ध्यान की आठ समापत्तियों पर अधिकार प्राप्त करके बहुत-सी सिद्धियां उपलब्ध कर रखी थी। जब उसने दिव्य दृष्टि द्वारा यह देखा कि समस्त नाम और रूप लोकों में एकाएक जो आनंद और उत्साह छा गया है वह महाराज शुद्धोदन के पुत्र-जन्म के कारण है तो वह तत्काल देवलोक छोड़ कर शुद्धोदन के राजमहलों में पहुँचा और उसने बालक को आशीर्वाद देने के लिए बुलवाया। महाराज ने जैसे ही नवजात शिशु को राजगुरु के चरणों पर रखना चाहा वैसे ही एक चमत्कारपूर्ण घटना घटी। बालक हवा में उठा और उसने राजगुरु के मस्तक पर अपने नन्हें-नन्हें चरण-धर दिये। राजगुरु देवल तुरंत जान गया कि यह बालक बोधिसत्त्व ही है। यह जान कर वह अत्यंत प्रसन्न हुआ; परंतु दूसरे क्षण जब उसने यह जाना कि उसकी अपनी आयु थोड़ी ही शेष रह गयी है तो वह दु:ख से रो पड़ा। वह इस जानकारी मात्र से व्यथित हो उठा कि वह सम्यक संबुद्ध के दर्शन न कर सकेगा और न ही उनके उपदेश सुन सकेगा, क्योंकि मृत्यु के पश्चात वह स्वयं अरूप ब्रह्मलोक में जन्म लेगा; जहां रहते हुए इस भौतिक जगत से संपर्क स्थापित करना असंभव होगा।

पांचवें दिन बालक का नामकरण संस्कार किया गया और उसे ‘सिद्धार्थ नाम दिया गया। इस अवसर पर जो ज्योतिषी और पंडित एकत्रित हुए उन्होंने बताया कि बालक में बुद्धत्व के सारे लक्षण विद्यमान हैं। सातवें दिन माता महामाया का निधन हो गया और नन्हें राजकुमार के लालन-पालन का दायित्व मौसी प्रजापति गौतमी ने संभाला।

राजकुमार सिद्धार्थ राजसी सुख वैभव में पलने लगा। समय पाकर वह अद्वितीय बुद्धिशाली और बलशाली हुआ। महाराज ने इस बात के लिए कोई कसर नहीं उठा रखी कि उसका जीवन समस्त सुख-सुविधाओं से परिपूर्ण हो। राजकुमार के लिए तीनों ऋतुओं के अनुकूल तीन महल बना दिये गये और उन्हें भोग-विलास की साधन-सामग्रियों से परिपूर्ण कर दिया गया, ताकि राजकुमार निरंतर आमोद-प्रमोद में ही डूबा रहे। स्वाभाविक वात्सल्य-स्नेहवश महाराज की उत्कट अभिलाषा थी कि उनका पुत्र जीवनपर्यंत राजसी सुख-संपदा का उपभोग करे और कहीं विरक्त होकर सम्यक संबुद्ध न बन जाय।

उसने इस बात का पूरा प्रबंध करवा दिया कि वैराग्य के सारे उपकरण राजकुमार से दूर रखे जायें। सभी सेवकों और साथियों को यह निर्देश दे दिया गया कि वे राजकुमार के सम्मुख जरा, व्याधि और मृत्यु की चर्चा तक न करें, बल्कि उसे इस भ्रम में रखें कि संसार में कहीं दु:ख है ही नहीं। इस संबंध में इतनी सावधानी रखी गई कि जिस किसी सेवक में जरा और व्याधि के किंचित भी लक्षण दीख पड़ने लगते, उसे राजकुमार की सेवा से तुरंत निवृत्त कर दिया जाता। दूसरी ओर नाचगान और रागरंग का ऐसा वातावरण बना कर रखा गया कि कुमार निरंतर विषय-वासना में ही निमग्न रहे।

महाभिनिष्क्रमण (गृहत्याग)
परंतु जैसे-जैसे समय बीतता गया, इस एकरसीय विलासिता से कुमार का मन ऊबने लगा; रागरंग फीके पड़ने लगे। अपने असंख्य पूर्व जन्मों में किये गये कुशल कर्मों द्वारा बुद्धत्व प्राप्ति के हेतु जिन पारमिताओं को परिपूर्ण किया था, वे अब स्वत: जागृत होने लगीं। कभी-कभी जब कामास्रव क्षीण हो जाते तो कुमार का चित्त विशुद्धि और प्रश्रब्धि प्राप्त कर समाधि की वैसी ही उन्नत अवस्था में पहुँच जाता, जैसी कि उसने शैशवावस्था में अनायास प्राप्त की थी जबकि राजगुरु देवल के सिर पर उसके चरण लग गये थे। धीरे-धीरे कुमार के मन में अंतर्द्वद्र आरंभ हो गया। विषय-वासना के बंधनों से मुक्ति पाने के लिए मन उद्विग्न हो उठा। उसे यह जानने की तीव्र इच्छा हुई कि राजमहल की चहारदीवारी के बाहर क्या है, जहां कि उसे जाने नहीं दिया जा रहा। वह चाहने लगा कि बाहर प्रकृति को अपने सत्य स्वरूप से देखे, न कि महलों के भीतर कृत्रिम रूप को। उसने आग्रह किया कि वह महलों के बाहर राजकीय उपवन की सैर करने जाय। अनिच्छा होते हुए भी महाराज शुद्धोदन को स्वीकृति देनी पड़ी। परंतु उसने इस बात का प्रबंध करा दिया कि सारे रास्ते कुमार को कोई अप्रिय दर्शन न हो। लेकिन फिर भी, राजमहल से पहली बार बाहर निकलने पर उसने कमर झुके हुए एक बूढ़े को देखा, दूसरी बार मरणांतक पीड़ा से व्याकुल एक रोगी को देखा, तीसरी बार एक मुर्दे को और चौथी बार एक विरक्त संन्यासी को देखा।

इन चारों दृश्यों ने कुमार के मन को गंभीर चिंतन में निमग्न कर दिया। उसकी मनोस्थिति में विशिष्ट परिवर्तन आया। मन के सारे विकार दूर हो गये और वह इस प्रकार विरज विमल होकर संस्कार लोक में पूर्व संचित अनंत पारमी शक्तियों से संयुक्त हो गया। अब उसका मन और भी निर्बध, प्रशांत, प्रशुद्ध और प्रबल हो गया। यह सब उसी रात को हुआ जबकि पत्नी यशोधरा ने भवबंधन की नई बेड़ी स्वरूप, एक पुत्र को जन्म दिया। परंतु अब कोई बंधन सिद्धार्थ को बांध नहीं सकता था, कोई बाधा उसे रोक नहीं सकती थी, कोई दुविधा उसके मन को विचलित नहीं कर सकती थी। उसने दृढ़ निश्चय किया कि जन्म, जरा, दु:ख और मृत्यु से छुटकारा पाने के लिए सत्य मार्ग ढूंढना ही होगा और इस दृढ़ संकल्प को जन्म-जन्मांतरों से संचित अधिष्ठान पारमी का अपूर्व बल प्राप्त हुआ। आधी रात बीतते-बीतते राजकुमार ने घर से बेघर होने का अंतिम निर्णय कर लिया। उसने सेवक छन्न को आदेश दिया कि प्रिय अश्व कंथक को शीघ्र तैयार कर दे। प्रिय पत्नी यशोधरा और नवजात पुत्र राहुल पर उसने विदाई की दृष्टि डाली और पारिवारिक जीवन से सदा के लिए विमुख होकर महाभिनिष्क्रमण (गृहत्याग) कर दिया। राजधानी छोड़ कर उसने अनोमा नदी पार की और यह दृढ़ निश्चय किया कि अभीष्ट सिद्धि प्राप्त किये बिना वापस नहीं लौटुंगा।

बुद्धत्व की प्राप्ति
आज से 2540 वर्ष पूर्व वैशाख पूर्णिमा की शाम थी। तपस्वी राजकुमार आधुनिक बुद्धगया के पास उरुवेला वन में नरंजरा नदी के किनारे पहुँचा और वहां बोधि वृक्ष के नीचे पालथी मार कर बैठ गया। उसने यह दृढ़ प्रतिज्ञा की कि जब तक वह परमार्थ सत्य और सम्यक संबोधि नहीं प्राप्त कर लेगा तब तक उसी आसन पर निश्चल बैठा रहेगा, भले इस प्रयास में उसे अपना प्राण ही क्यों न गँवा देना पड़े।

सत्य के शोध में एकाग्र चित्त होना आवश्यक है। एकाग्रचित्त होने के लिए तपस्वी राजकुमार सायास प्रयत्नशील हुआ। शुभ घड़ी समीप आने लगी। तपस्वी ने अपनी समस्त मानसिक शक्तियों को संगृहीत किया। उसने देखा कि साधारणतया सरलता से एकाग्र हो जाने वाला चित्त आज चलायमान हो रहा है। उसने अनुभव किया कि उच्च श्रेणी की चित्तवृत्तियों के साथ निम्न श्रेणी की चित्तवृत्तियों का संघर्ष हो रहा है और चित्त की एकाग्रता प्राप्त करने में बार-बार विघ्न उपस्थित हो रहे हैं। इन विघ्नकारी शक्तियों की बाधाएं इतनी घनीभूत थीं कि अंतरिम प्रकाश की किरणें इनका भेदन नहीं कर पा रही थीं। तपस्वी के लिए यह नया अनुभव था। इससे पूर्व कभी ऐसा नहीं हुआ था। ऐसा संभवत: इसलिए हो रहा था कि बुद्धत्व प्राप्ति के लिए यह अंतिम संग्राम था और दुष्प्रवृत्तियोंरूपी अपनी समस्त विरोधी शक्तियों के साथ दुष्ट मार स्वयं युद्ध में उतरा हुआ था। तपस्वी ने हिम्मत नहीं हारी और वह धीरे-धीरे समस्त विघ्न-बाधाओं का डट कर मुकाबला करता रहा। असंख्य जन्मों में संचित कुशल पुण्यों के बल का ऐन वक्त पर सहायता के लिए आना आवश्यक था और आया भी। पूर्व जन्मों में जिन दस पारमिताओं के महान व्रत परिपूर्ण किये थे, उनके साक्षी सभी देव ब्रह्माओं को उसने आह्वान किया और वर्तमान संग्राम में विजयी होने के लिए उनके सहयोग की कामना की। ऐसा करते ही स्वार्जित पारमिताओं के साथ-साथ देव-ब्रह्माओं की परम परिशुद्ध अतींद्रिय मानसिक शक्तियों के सहयोग ने चमत्कारी प्रभाव पैदा किया। वे समस्त घनीभूत दुष्ट:शक्तियां जो पहले अभेद्य लग रहीं थीं, अब छिन्न-भिन्न होने लगीं, मानसिक नियंत्रण दृढ़तर होने लगा और परिणामतः वे सब बाधाएं सदा के लिए विलीन हो गयीं।

जब सारी बाधाएं दूर हो गई तब राजकुमार ने चित्त की एकाग्रता और अधिक तीव्र की और फलस्वरूप मन परम विशुद्ध, प्रशांत और सुस्थिर हो गया। अब धीरे-धीरे आंतरिक प्रज्ञा का चैतन्य उभरने लगा। उस परम चैतन्य अवस्था में उन सारे प्रश्नों का समाधान स्वत: होने लगा जो कि अब तक मुँह बाये खड़े थे। साधक ने गंभीर अंतर्दृष्टि द्वारा आत्म निरीक्षण किया; प्रकृति की वास्तविकता का परीक्षण किया और उसे स्पष्ट दीखने लगा कि उसका यह ठोस प्रतीत होने वाला शरीर वस्तुत: कितना निस्सार है। यह तो केवल असंख्य-असंख्य परमाणुओं का, कलापों का, पुंज मात्र है और एक-एक कलाप इतना सूक्ष्म कि ग्रीष्म काल में रथ के चक्के से उड़ी हुई धूल के छोटे से छोटे कण का 46656वां हिस्सा मात्र। और अधिक ध्यान देने पर उसने देखा कि यह परमाणुओं का पुंज भी सतत प्रवहमान है, सतत परिवर्तनशील है, नित्य स्थिर नहीं है। यही दशा मन की भी है। वह भी अत्यंत अस्थिर है, सतत परिवर्तनशील है, सतत उत्पन्नधर्मा और विनाशधर्मा है। मन समस्त मानसिक शक्तियों का प्रतीक है और ये मानसिक शक्तियां जो उत्पादक हैं वे हमारे भीतर से बाहर की ओर और जो उत्पन्न हैं वे बाहर से भीतर की ओर निरंतर प्रवहमान हैं। और प्रवाह का यह क्रम अनादि काल से अविच्छिन्न रूप से चला आ रहा है।

अब सिद्धार्थ ने समझ लिया कि उसके ज्ञानचक्षु खुल गये हैं। जब इन ज्ञान चक्षुओं से उसने आत्म निरीक्षण किया तो देखा कि सभी कुछ सारहीन है। तीक्ष्ण समाधि की अणुवीक्षणीय दृष्टि द्वारा उसने कलापों का फिर एक बार परीक्षण किया और उनके अनित्य स्वभाव पर ध्यान टिकाया तो देखा कि वे शून्यवत होते जा रहे हैं, उनका अपना अलग कोई अस्तित्व नहीं है। वे केवल स्वभाव मात्र हैं। केवल ‘पञ्ञत्ति' यानी प्रज्ञप्ति मात्र हैं और इस प्रकार इस प्रज्ञप्ति सत्य का अतिक्रमण कर उसने परमार्थ सत्य की जानकारी प्राप्त की, शक्तियों के सत्य स्वभाव की जानकारी प्राप्त की।

यों जब उसने अपने शरीर के भीतर नाम और रूप, चेतन और जड़, दोनों को निरंतर प्रवहमान देखा तो क्रमश: दु:ख का साक्षात्कार कर लिया। ऐसा होते ही उसके अंतर का अहंभाव टूट कर शून्य में परिणत हो गया और वह दु:ख निरोध की स्थिति में पहुँच गया, जहां आत्मभाव लेशमात्र भी नहीं रह गया; आत्म के प्रति सारी आसक्ति समाप्त हो गयी। अब यह स्पष्ट हो गया कि जड़ और चेतन दोनों ही कितने निस्सार हैं, कितने खोखले हैं। इन दोनों का संयोजन एक ऐसा दिखावा है जो सतत प्रवहमान है; सतत परिवर्तनशील है; कार्य-कारण के कठोर नियमों से नियंत्रित है; प्रतीत्यसमुत्पाद, यानी, सकारण उत्पत्ति के सिद्धांत पर अवलंबित है। यह जानते ही सत्य का संपूर्ण साक्षात्कार हो गया। बोधिसत्त्व में संगृहीत बुद्धत्व के अनंत गुण जाग्रत हो उठे और बैसाख पूर्णिमा की वह रात बीतने के पूर्व, प्राची में रवि रश्मियों के फूटने के पूर्व ही, उसने बुद्धत्व का प्रकाश प्राप्त कर लिया। राजकुमार सिद्धार्थ सचमुच सम्यक संबोधि प्राप्त कर सम्यक संबुद्ध बन गया- जाग्रत! प्रकाशमान! और सर्वज्ञ! जाग्रत ऐसा कि जिसकी तुलना में बाकी सारे लोग सो रहे थे और स्वप्नलीन थे; प्रकाशमान ऐसा कि जिसकी तुलना में बाकी सारे लोग अंधकार में भटक रहे थे और ठोकरें खा रहे थे। और सर्वज्ञ ऐसा कि जिसकी तुलना में बाकी सारे लोग केवल अविद्या की ही जानकारी रखते थे।

सज्जनो और सन्नारियो! मैंने आज आपका बहुत-सा समय लिया। आपने जिस शांत और धैर्यचित्त से मुझे सुना उसके लिए मैं आपको धन्यवाद देता हूं। इस गिरजाघर के पादरियों का भी आभार मानता हूं जिनके अनुग्रह से मैं यह प्रवचन दे सका।
—सयाजी ऊ बा खिन जर्नल से साभार
... (क्रमशः अगले अंक में )

मार्च 2018 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित

--------------------------------------------------------------

🌹What is the Teaching of the Buddha? 🌹
(Public Talk 1, Part 1) (23 September 1951)
by Thray Sithu Sayagyi U Ba Khin

(In 1951, when Sayagyi was the Accountant General of Burma, he was requested by a religious study group to lecture on Teachings of the Buddha. The study group was headed by the information officer and the economic and finance officer of the Special Technical and Economic Division of the U.S. Government. Sayagyi presented a series of three lectures in Rangoon (at the Methodist Church, Signal Pagoda Road). The following is abridged.)

My dear Dhamma brothers & Sisters!
I consider it a great privilege to be in your midst today and to have this opportunity of addressing you on the subject of "What is the Teaching of Buddha?" At the outset, I must be very frank with you. I have not been to a university, and I have no knowledge of science except as a man on the street. Nor am I a scholar in the theory of Teachings of the Buddha with any knowledge of the Pali language in which the Tipitaka (known as, literally, the “Three Baskets" of Buddha Dhamma) are maintained. I must say, however, that I have read in Burmese to some extent the treatises of teachings of the Buddha by well-known and learned Buddhist monks. As my approach to Teachings of the Buddha is more by practical than by theoretical means, I hope to be able to give you something of the teachings which is not easily available elsewhere. I must admit, however, that for the time being I am just a student of practical Dhamma and also an experimentalist trying to learn through teachings of the Buddha, the truth of the nature of forces. As this has to be done as a householder and within a limited time available amidst the multifarious duties of a responsible officer of the government, the progress is rather slow, and I do not claim for a moment that what I am going to say is absolutely correct. I may be right or wrong. But when I say a thing, I assure you that it is with sincerity of purpose, with the best of intentions and with conviction.

Lord Buddha said in the Kālāma Sutta:
Do not believe in what you have heard; do not believe in the traditions because they have been handed down for generations;
do not believe in anything because it is rumoured and spoken by many; do not believe merely because a written statement of some old sage is produced; do not believe in conjectures; do not believe in that as truth to which you have become attached by habit; do not believe merely the authority of your teachers and elders.
After observation and analysis, when it agrees with reason and is conducive to the good and gain of one and all, then accept it and live up to it.

Pray, do not, therefore, believe me when I come to the philosophical issues until and unless you are convinced of what I say, either as a sequel to proper reasoning or by means of a practical approach.

To abstain from evil; To do good; To purify the mind: These are the teachings of all the Buddhas.
This extract taken from the Dhammapada gives, in brief, the essence of the teachings of the Buddha. It sounds simple but is so difficult to practice. One cannot be a truth unless he puts the doctrine of Buddha into practice. Buddha said:

You, to whom the truths I have perceived have been made known by me, make them surely your own; practice them, meditate upon them, spread them abroad; in order that the pure Dhamma may last long and be perpetuated for the good and the gain and the weal of gods and men.

Before I take up the teachings of Buddha, which form the basic foundation, I propose to acquaint you, first of all, with the life story of Gotama Buddha. For this purpose, I feel it my duty to give you a background of certain concepts of Buddha's which may be foreign to most of you. I propose, therefore, to give you a short and descriptive explanation of such concepts in Dhamma as to the universe, the world system, the planes of existence, etc. These will no doubt give you some food for thought. I would, however, appeal to you to give a patient hearing and to pass over these matters for the time being, i.e., until we come to the question time for discussion.

Universe:
The concept of the universe may be summed up as follows:
There is the Okāsa Loka (the universe of space) which accommodates nāma and rūpa (mind and matter). In this mundane world, it is nāma and rūpa which predominate under the influence of the law of cause and effect. The next is the Sankhāra Loka (the universe of mental forces), creative or created. This is a mental plane arising out of the creative energies of mind through the medium of bodily actions, words and thoughts. The third and the last is the Satta Loka (the universe of sentient beings). These beings are the products of mental forces. We may rather call these three as a "three-in-one" universe because one is inseparable from another. They are, so to say, interwoven and interpenetrating.

What will interest you most are the cakkavālas or world-systems, each with its thirty-one planes of existence. Each world system corresponds to the human world with its solar system and other planes of existence. There are millions and millions of such world systems, simply innumerable. Ten thousand such world systems closest to us are within the Jati-Khetta (or the field of origin of a Buddha. In fact when the renowned Mahasamaya Sutta (Great Occasion) was given by Buddha in the forest (mahāvana) near the town of Kapilavatthu, not only the brahmās and devas of our world system, but those of all of the ten thousand world systems were present to listen to the teachings of Buddha. Lord Buddha can also send his thought-waves charged with boundless love and compassion to the sentient beings of a hundred crores (thousand million) of such world systems within the Anā-khetta (the field of influence). The remainder of the world systems are in the Visaya-Khetta (infinite space) beyond the reach of Buddha's effective thought waves. You can very well imagine from these concepts of Buddha, the size of the universe as a whole. The material insignificance of our world in the Okäsa-Loka (universe of space) is simply terrifying. The human world, as a whole, must be just a speck in space.

Now I will give you an idea of the thirty-one planes of existence in our world system which, of course, is the same as in any of the other world systems. Broadly they are:
(i) Arūpa Loka - immaterial world of brahmās:
(ii) Rūpa Loka - fine material world of brahmās:
(iii) Kāma Loka - sensuous world of devas, mankind and lower beings.
The Arūpa Loka is comprised of four brahmā worlds of immaterial state, i.e., without rūpa or matter. The Rūpa Loka is comprised of sixteen brahmā worlds of fine material state.

The Kāma loka is comprised of:
(a) Six deva lokas (or celestial worlds), viz.:
(i) Cātummahārājika
(ii) Tāvatissa
(iii) Yāmā
(iv) Tusitā
(v) Nimmānarati
(vi) Paran immita-vasavatti

(b) The human world (c) The four lower worlds, viz:
(i) Niraya (hell)
(ii) Tiraicchāna (animal world)
(iii) Peta (ghost world)
(iv) Asura (demon world)

These planes of existence are pure or impure, cool or hot, luminous or dark, light or heavy, pleasant or wretched - according to the character of the mental forces generated by the mind or the volition (cetanā) of a series of actions, words and thoughts. For example, take the case of a religious man who suffuses the whole universe of beings with boundless love and compassion. He must be generating such mental forces as are pure, cooling, luminous, light and pleasant - forces which normally settle down in the brahmā worlds. Let us now take the reverse case of a man who is dissatisfied or angry. As the saying goes, "The face reflects the mind": the impurity, heat, darkness, heaviness and wretchedness of his mind are immediately reflected in the person, visible even to the naked eye. This is due, I may say, to the generation of the evil mental forces of dosa (anger) which go down to the lower world of existence. The same is the case with the mental forces arising out of lobha (greed) or moha (delusion). In the case of meritorious deeds such as devotion, morality and charity which have, at their base, attachment to future well-being, the mental forces generated are those that will normally be located in the sensuous planes of devas and of mankind. These ladies and gentlemen are some of the concepts relevant to the life story of Gotama Buddha which I will presently begin.

Preparation:
Gotama Buddha is the fourth of the five Buddhas to rise in the world cycle which is known as bhadda-kappa. His predecessors were Buddhas Kakusandha, Koṇāgamana and Kassapa. There were also innumerable Buddhas who had arisen in earlier kappas (ages) and who had preached the self-same Dhamma which gives deliverance from suffering and death to all matured beings. Buddhas are all compassionate, glorious and enlightened.
A hermit by the name of Sumedha was inspired by Buddha Dipankara; so much so, that he took the vow to make all the necessary preparations to become a Buddha in the course of time. Buddha Dipankara gave him his blessings and prophesied that he would become a Buddha by the name of Gotama. From then onwards, existence after existence, the Bodhisatta, i.e.. Buddha-to-be, conserved mental energies of the highest order through the practice of ten pāramis, or virtues towards perfection, viz.:
1. Dūna (virtue in alms-giving),
2. Sila (morality),
3. Nekkhamma (renunciation),
4. Paññā (wisdom).
5. Viriya (perseverance).
6. Khanti (forbearance),
7. Sacca (truthfulness),
8. Adhitthāna (determination),
9. Metta (all-embracing love),
10. Upekkha (equanimity)

It is, therefore, a most enduring task to become a Buddha. The utmost strength of will-power is necessary to even think of it. The Bodhisatta's preparatory period came to an end with the life of King Vessantara who excelled any living being in alms-giving. He gave away his kingdom, his wife and his children and all his worldly possessions, for the consummation of his solemn vow taken before the Dipankara Buddha. The next existence was in Tusita (one of the celestial planes) as glorious Setaketu Deva, until he got his release from that plane and took conception in the womb of Māyā Devi, the Queen of King Suddhodana of Kapilavatthu, a place in present-day Nepal.

When the time was drawing nigh for her confinement, the Queen expressed her desire to go to the place of her own parents for the event. King Suddhodana accordingly sent her there with befitting retinues and guards. On the way, a halt was made at the Lumbini sāla forest. She got down from the palanquin and enjoyed the cool breeze and fragrance of the sāla flowers. While holding out her right hand to a branch of the nearby sāla tree for a flower, all of a sudden and unexpectedly, she gave birth to a son who was to become the all-enlightened Buddha. Simultaneously, the natural order of things in the cosmos was revolutionized in many respects and thirty-two wonderful phenomena were vivified. All material worlds were shaken from the foundation. There were unusual illuminations in the solar system. All the beings of material planes could see each other. The deaf and dumb were cured. Celestial music was heard everywhere, and so on.

At that moment, Kāla Devala, the hermit teacher of King Suddhodana, was having a discourse with celestial beings of Tavatimsa. He was a hermit of fame who had mastery of the eight samāpattis (attainments) which gave him supernormal powers. Knowing of the birth of a son to the King due to the rejoicing in all the rūpa and kāma worlds, he hurried back to the palace and desired the baby to be brought before him for blessings. When the King placed the baby before his teacher for the occasion, Devala at once understood that the baby was no other than the embryo Buddha. He smiled at this knowledge but cried almost immediately thereafter, because he foresaw that he would not live to hear his teachings and that even after his death he would be in the arūpa brahmā loka (immaterial plane of brahmäs) whence he would have no relationship with any of the material planes. He missed the Buddha and his teachings miserably.

On the fifth day, the child was named Siddhattha in the presence of renowned astrologer-palmists who agreed that the child had all the characteristics of a Buddha to come. The Queen, however, died a week after confinement and the child was taken care of by his maternal aunt, Pajāpati Gotami.

Siddhattha spent his early years of life in case, luxury and culture. He was acclaimed to be a prodigy both in intellect and strength. The King spared no pains to make the course of his life smooth. Three separate palaces were built to suit three seasons with all the necessities that would make the Prince sink in sensuality. That was because the King, out of paternal affection, desired his son to remain in worldly life as a king rather than as an enlightened Buddha. The King Suddhodana was overly watchful that his son be in such environments as would give him no chance of higher philosophical ideas. In order to make sure that the thought of the Prince never turned in this direction, he ordered that nobody serving him or in his association was ever to speak a single word about such things as old age, sickness or death. They were to act as if there were no unpleasant things in this world. Servants and attendants who showed the least sign of becoming old, weak or sickly were replaced. On the other hand, dancing, music and enjoyable parties were held right through, to keep him under a complete shade of sensuality.

The Great Renunciation:
As days, months and years passed, however, the monotony of the sensual surroundings gradually lost hold of the mind of Prince Siddhattha. The mental energies of virtue conserved in all his innumerable earlier lives for the great goal of Buddhahood were automatically aroused. At times, when the world of sensuality lost control over his mind, his inner self worked its way up and raised his mind to a state of purity and tranquillity with the strength of samādhi. The war of nerves began.

An escape from sensuality and passion was his first consideration. He wanted to know what existed outside the walls of the palace beyond which he had not even once visited. He wished to see nature as it is, and not as man has made it. Accordingly, he decided to see the royal park, outside the palace walls. On the way to the park, in spite of precautions taken by the King to clear the roads of unpleasant sights, he saw in the very first visit an old man bent with age. Next, he saw a sick person in the agony of a fatal malady. There after he encountered a human corpse. On the last trip, he came across a monk.

All these set his mind to serious thinking. His mental attitude was changed. His mind became clear of impurities and tuned up with the forces of his own virtues conserved in the Sankhāra Loka (plane of mental forces). By then his mind had become freed from hindrances and was tranquil, pure and strong. It all happened on the night when a son had been born to his queen, a new fetter to bind him down. He was, however, immune from anything which would tend to upset the equilibrium of his mind. The virtues of determination worked their way towards a strong resolve, and he made up his mind to seek the way of escape from birth, old age, suffering and death.

It was midnight when the solemn determination was made. He asked his attendant Channa to keep his stallion Kanthaka ready. After a parting look at his wife and the newly-born babe, Prince Siddhattha broke away from all the ties of family and of the world and made the Great Renunciation. He rode across the town to the river Anomā which he crossed, never to return until his mission had been achieved.

Attainment of Buddhahood:
It was on the eve of the full moon of Vesākha the month of Mayl just 2,562 years ago, that Prince Siddhattha, wandering ascetic, sat cross-legged beneath a bodhi tree on the bank of the river Nerañjarā in the forest of Uruvelā (near present-day Bodh Gayā), with the strongest of determinations not to rise from that posture on any account until he gained the truth and enlightenment, the Buddhahood, even if the attempt might mean the loss of his very life.

The great event was approaching. The Prince ascetic mustered up all his strength of mind to secure that one-pointedness of mind which is so essential for the discovery of truth. The balancing of the mind, the Prince found on this occasion, was not so easy as before. There was not only the combination of the mental forces of the lower planes with those of the higher planes all around him, but also interferences strong enough to upset, off and on, the equilibrium of his mind. The resistance of the impenetrable masses of forces against the radiation of the light normally secured by him was unusual perhaps because it was a final bid for Buddhahood and Mära, the supreme controller of evil forces, was behind the scene. The Prince, however, worked his way through slowly but surely, backed up by the mental forces of virtues which must inevitably have come back to him at the right moment.

He made a vow and called upon all the brahmās and devas who had witnessed the fulfillment of his ten great perfections to join hands with him in the struggle for supremacy. This done, the association with the transcendingly pure mental forces of the brahmūs and devas had a salutary effect. The thick masses of forces, which seemed impenetrable, broke away, and with a steady improvement in the control over the mind, they were wiped out once and for all. All the hindrances having been overcome, the Prince was able to raise his power of concentration and put the mind into a state of complete purity, tranquillity and equanimity. Gradually, the consciousness of true insight possessed him. The solution to the vital problems which confronted him made its appearance in his consciousness as an inspiration. By introspective meditation on the realities of nature in his own self, it came vividly to him that there is no substantiality, as there seems to be in the human body, and that it is nothing but the sum total of innumerable millions of kalāpas (subatomic particles), each about 1/46,656th part of a particle of dust from the wheel of a chariot in summer. On further investigation, he realized that this kalāpa also is matter in constant change or flux; and, similarly, that the mind is a representation of the mental forces (creative) going out and the mental forces (created) coming into the system of an individual continually and throughout eternity.

Buddha then proclaimed that his eye of wisdom had arisen when he got over the substantiality of his own self." He saw by means of the lens of samādhi the kalūpas on which he next applied the law of anicca (impermanence), and reduced them to non-entity or habitual behaviour patternsdoing away with what we in Buddhism call paññatti (apparent truth); and coming to a state of paramattha (nature of forces) or, in other words, “ultimate reality."

Accordingly, he came to a realization of the perpetual change of mind and matter in himself (anicca) and as a sequel thereto, the truth of suffering (dukkha). It was then that the egocentrism in him broke down into the void and he got over to a stage beyond "suffering," i.e., dukkha-nirodha (the extinction of suffering) with no more traces of attā (attachment to sell) left behind. "Mind and matter" were to him but empty phenomena which roll on forever, within the range of the law of cause and effect and the law of dependent origination. The truth was realized. The inherent qualities of embryo Buddha then developed, and complete enlightenment came to him by the dawn of the Vesākha day.

Verily, Prince Siddhattha attained sammā sambodhi and became the Buddha, the Awakened One, the Enlightened One, the All-knowing One. He was awake in a way compared with which all others were asleep and dreaming. He was enlightened in a way compared with which all other men were stumbling and groping in the dark. His knowing was with the knowledge compared with which, what all other men know is but a kind of ignorance.
Ladies and gentlemen, I have taken so much of your time today. I thank you all for the patient listening. I must also thank the clergy of the church for their kind permission given to me for this address.

-- From Sayagyi U Ba Khin Journal
... (To be continued in the next issue)

Printed in vipassana newsletter March 2018