🌹मार की दस प्रकार की सेनाएं🌹 - सयाजी ऊ बा खिन

🌺THE TEN SOLDIERS OF MĀRA🌺
-by Sayagyi U Ba Khin

(सयाजी ऊ बा खिन ने म्यंमा में एक शिविर के दौरान साधकों को बरमी भाषा में जो प्रवचन दिया था, उसका संक्षिप्त स्वरूप पहली बार अंग्रेजी में 'विपस्सना जर्नल' में छपा। उसी का हिंदी अनुवाद सयाजी की 45वीं पुण्यतिथि पर्व-वर्ष में साधकों के लाभार्थ यहां प्रकाशित कर रहे हैं ।)
This year marks the forty-fifth anniversary of the demise of Sayagyi U Ba Khin. He passed away on 19 January 1971. The following is condensed from a translation of a discourse by Sayagyi U Ba Khin to Vipassana students during a course. It was first published in the Sayagyi U Ba Khin Journal and has been adapted for the Newsletter.

साधको, आपको बहुत सावधान रहना होगा, अटल रहना होगा, बहुत-सी कठिनाइयों का सामना करना होगा ताकि 'अनित्य' को आप अपने अनुभव से जान सकें। आपको कठिन परिश्रम करना । होगा - इसीलिए हम बार-बार आपको इसका स्मरण दिलाते रहते हैं। शिविर की इस अवधि में कठिनाइयां आती ही हैं। हमारे बड़े उपकारक सया तै जी के समय भी ध्यान करने वालों को अनेक प्रकार की कठिनाइयां होती थी। कुछ लोग जरा भी अनुभव नहीं कर पाते थे कि वे किस पर ध्यान कर रहे हैं। यथा- जब उन्हें कहा जाता कि सिर के सिरे पर अपना ध्यान केंद्रित करें, तब उन्हें वहां कुछ भी अनुभव नहीं होता था। आनापान के समय भी कुछ लोग नाक के नीचे कुछ भी अनुभव नहीं कर पाते थे। सांस लेते समय भी सांस के आने-जाने का पता नहीं चलता था। कुछ लोग कहते उनको अपने शरीर का ही अनुभव नहीं होता। यहां शिविर में आपको भी ऐसी कठिनाइयां हो सकती हैं। कभी-कभी आपको भी संवेदना नहीं महसूस होगी और ध्यान केंद्रित करना कठिन हो सकता है।
You have to be very careful. You have to stand firm and face many difficulties, so that you can know true anicca (impermanence) with your own experience. You must work very hard—that is why we repeatedly remind you. Difficulties come at this stage of the course. During the time of our great benefactor my Teacher, Saya Thetgyi, students would experience various difficulties in meditation, such as not being able to feel the object of meditation at all. When asked to focus their attention on the top of their heads, they couldn’t feel anything. During ānāpāna (awareness of respiration) they couldn’t feel the area around the nostrils. Some could not feel their breath while they were breathing. Some said that they could not feel their bodies. While you are here, you too will find these things happening. Sometimes you will not be able to feel sensations and you won’t be able to maintain your attention.

जब शरीर का अनुभव नहीं होता तब वे समझते हैं कि उन्हें निर्वाण की प्राप्ति हो गयी है। यह विभ्रम की स्थिति आपको धोखा देती है। ऐसे में आचार्य से मिलने के बजाय आंखें खोलकर स्वयं देख लें। ये अनिश्चितताएं घबड़ाहट पैदा करती हैं, क्षुब्ध कर देती हैं। है। न! ये अपने अंदर छुपे हुए मन के अवांछनीय विकार हैं जो हममें से प्रत्येक में विद्यमान हैं। जब हमें अनित्यता का बोध होता है तब इन मनोविकारों को भागना पड़ता है - लेकिन ये जाना नहीं चाहते, बल्कि चाहते हैं कि अनित्य-बोध ही चला जाय। अनित्य की प्रकृति निर्वाणोन्मुख और बड़ी शक्तिशाली है, इसलिए मार इसके विरुद्ध युद्ध करता है। पधानसुत्त में मार की दस प्रकार की सेनाओं का वर्णन है जो ध्यान-प्राप्ति में बाधा डालती है, वे ध्यान लगने नहीं देती।
Some think that they have attained nibbāna (the ultimate reality) when they cannot feel their bodies. If you cannot feel the presence of your body, open your eyes and see. There is no need to ask the Teacher. You will know if your body is there or not. These uncertainties are rather disconcerting, aren’t they?

The nature of vipallāsa (mental distortion, corruption) makes fools of you. These are undesirable defilements hidden inside people. They are present in every one of us. When there is understanding of anicca the defilements have to leave; but they don’t want to—they want this understanding to leave instead. The nibbāna nature of anicca is very potent, so Māra (personification of negative forces) fights against it. The Padhāna Sutta describes the ten soldiers of Māra . We have to be careful of these ten soldiers, as they are the destroyers of meditation.

मार की पहली सेना - इन्द्रियजन्य सुख भोगने की इच्छा है।
कुछ लोग ध्यान करने आये हैं लेकिन निर्वाण-प्राप्ति की उनकी जरा भी इच्छा नहीं है। वे कुछ गुप्त उद्देश्य लेकर आये हैं जैसे कि “यदि मैं सयाजी के घनिष्ठ संपर्क में आ जाऊं, जो बहुत से उच्च पदासीन व्यक्तियों को जानते है तो मेरी पदोन्नति हो सकती है।' यो यदि किसी लोभवश साधना करने आये हैं तो ध्यान लगाने में कभी सफल नहीं हो सकते । लोभ तो होना ही नहीं चाहिए। जब आपने मुझसे विपश्यना करने की विधि सिखाने की प्रार्थना की तब कहा कि "निर्वाण का साक्षात्कार करने के लिए मुझे विपश्यना की विधि सिखाइये ।' अब मैं आपको चार आर्य सत्यों के बारे में बताऊंगा। लेकिन इन्हें जानने में यदि आपकी रुचि नहीं है और इन्हें जानने में आप अधिक समय लेना चाहते है तो मैं क्या कर सकता हूँ?

The first soldier of Māra is the desire to enjoy sense pleasures.
Some people have come to meditate but not to attain nibbāna at all. They come with ulterior motives such as, ‘If I become close to Sayagyi who knows so many people in high positions, I may get a promotion in my job.’ There are some persons like that. They come with greed in their hearts. They cannot be successful in their meditation. There must be no greed. When you asked for the technique of Vipassana you said, ‘Nibbānassa sacchikaraṇatthāya me bhante’—in order to realize nibbāna… I will teach you to understand the Four Noble Truths, but if you are not interested, and intend to take your time about it, what can I do?

मार की दूसरी सेना - शांत या एकांत वन-विहार की अनिच्छा।
कल किसी ने शिविर छोड़ने की योजना बनायी थी। सबेरे उठ कर उसने अपना सामान समेटा और सोचा कि आप सब के साथ सामूहिक साधना की बैठक के बाद जब मैं चेकिंग कर रहा होऊंगा तब वह चला जायगा । पागल की भांति भाग कर, बस पकड़ कर घर जाना चाहता था और बाद में आकर सामान ले जाने का मन बनाया था। सौभाग्यवश, पता नहीं क्यों मैंने एक घंटे अधिष्ठान में बैठने का निर्देश दे दिया और उसे उतनी देर रुकना पड़ा। वह फंस गया और अधिष्ठान के बाद मार ही उसे छोड़ कर चला गया। अब वह नहीं जाना चाहता।
भीतर की अशांति और तूफान के कारण एकांत में, शांत स्थान में जब किसी को रहने की इच्छा नहीं होती तब वह भाग जाना चाहता है। या तो वह हमें सूचित करके जाता है या बिना सूचना दिये चुपचाप चला जाता है।

The second soldier of Māra is unwillingness to reside or be happy in a quiet place such as a forest dwelling.
Yesterday somebody planned to run away. He got up early and packed his belongings. He planned to sit with you all, and then leave while I was checking the students. He was planning to run like mad, catch a bus, and get home. He thought he would collect his bags at some later date. Luckily, I don’t know why, I gave the one hour adhiṭṭhāna (strong determination) sitting earlier, and he had to sit that one hour. There he was—trapped! After the adhiṭṭhāna sitting, Māra left him, and he didn’t want to leave anymore.
When unwillingness to reside in a quiet place arises, the person wants to leave and run away. He may inform us that he wishes to leave or he may just quietly leave. The second soldier does not want to stay in a quiet secluded place because of the turmoil inside.

मार की तीसरी सेना है - भूख ।
एक साधक बहुत से डिब्बों में खाद्य पदार्थ लेकर आया। उसने कहा मैं शाम को बिना खाये नहीं रह सकता। मैंने कहा- ठीक है, तुम खाओ, लेकिन दो-तीन दिन खाओ और देखो क्या होता है? मैं कड़ाई नहीं करना चाहता था। इसका फल यह हुआ कि एक दिन बाद से ही शेष दिनों उसे शाम के भोजन की इच्छा नहीं हुई। एक अन्य ने कहा कि तीन दिनों से अधिक शाम का भोजन न करे तो वह कमजोर हो जायगा। उसने खाने की अनुमति मांगी और मैंने कहा 'यदि जरूरत समझते हो तो निस्संदेह खाओ।' जब यहां आकर उसने पहले, दूसरे व तीसरे दिन ध्यान किया तब देखा कि उसे भी अतिरिक्त भोजन की भूख नहीं है। यदि ध्यान में प्रगति होती है तो भूख नहीं लगती। भूख तभी लगती है जब ध्यान ठीक से नहीं होता। अंदर का ही कुछ (विकार) है जो मनुष्य में भूख पैदा करता है। तब वह भूख को रोक नहीं सकता। परंतु जब साधक ध्यान में रम जाता है, तब उसे भूख नहीं लगती।

The third soldier of Māra is hunger—not being satisfied with food.
One student came with boxes full of food and said that he could not stay without eating, so I said, ‘In that case you may eat, but try one, two or three days and see for yourself.’ However, he was not hungry at all during the ten days.
Another student said that after about three days of eating only twice a day, he would become shaky, and that in all his life, he had never done that for more than three days at a time. He asked for permission to eat and I said, ‘Of course, if needed.’ When he got here, he meditated the first day, the second day, and so on, and was not hungry at all. One does not feel hungry if the meditation is progressing, but only when the meditation is not going well. Something inside is making one hungry. One cannot control the hunger then. Once the meditator is established in meditation, he does not feel hunger anymore.

मार की चौथी सेना- नाना प्रकार के भोजन की इच्छा होना ।
साधना के अनुकूल हम लोग यहां उत्तम भोजन ही देते हैं। भोजन बनाने वाले खूब मेहनत और कुशल चित्त से खाना बनाते हैं। ताकि सभी लोग यहां के भोजन का आनंद लें। जब हम बहुत स्वादिष्ट और जायकेदार भोजन करते हैं तब क्या होता है? भांति-भांति के स्वादिष्ट भोजन करने से हमारी इच्छा और बढ़ती है। भोजन का स्वाद जाने बिना क्या भोजन करना संभव है? ऐसा केवल अर्हत ही कर सकते हैं। यहां शिविर में आने का आपका उद्देश्य क्या क्लेशों से छुटकारा पाना नहीं है? तृष्णा से छुटकारा पाना नहीं है? यदि आप आंख बंद कर लें तो कुछ भी दिखाई नहीं पड़ेगा। तब आप के मन में किसी दृश्य वस्तु की इच्छा या कामना नहीं होगी। यही बात सुनने में भी लागू होती है। यहां किसी के पास टेप रिकॉर्डर या रेडियो भी नहीं है जिस पर कोई गाना बज रहा हो। आपको उन्हें सुनना नहीं है। यही बात गंध के लिये भी कही जा सकती है। यहां किसी ने अपनी देह पर या अपने कपड़े पर इतर नहीं छिड़का है, इसलिए सुगंधि के लिए भी कोई लोभ या तृष्णा नहीं है। यहां ऐसी कोई वस्तु नहीं जो आपके शरीर में सुखद संवेदना पैदा करे। लेकिन जिह्वा तो है और यह बिना स्वाद चखे कैसे रह सकती है? यह तो तभी संभव है जब आप खायें ही नहीं। उस हालत में आपके शरीर की स्थिति के लिए डॉक्टर को ग्लूकोज का इंजेक्शन देना पड़ेगा। स्वाद तो तभी मालूम पड़ेगा जब जिह्वा का संपर्क भोजन से होगा। आप स्वादिष्ट भोजन कम करेंगे तभी इसके प्रति लोभ या तृष्णा कम हो पायगी।

चूंकि यहां आप तृष्णा से छुटकारा पाने के लिए आये हैं, तो हमारा यह कर्तव्य बनता है कि हम यहां ऐसे वातावरण का निर्माण करें, जिससे आपकी तृष्णा बढ़े नहीं, है न! आप तृष्णा को उखाड़ फेंकना चाहते हैं, दूर करना चाहते हैं। हम या तो तृष्णा को दूर करें या अधिकाधिक स्वादिष्ट भोजन खाकर इसे बढ़ावें । इसलिए हम शाम को भोजन नहीं देते, इस प्रकार तृष्णा को कम करने में सहायता करते हैं। इससे हम-आप दोनों का काम आसान हो जाता है। क्योंकि शाम को भोजन करके आप ऊँघने लगेगे, जबकि इसके बिना आप आराम से रह सकते हैं। यदि आप सुबह का नाश्ता और दोपहर का खाना ठीक से खा लेते हैं तो आपके शरीर की आवश्यकता पूरी हो जाती है।

The fourth soldier of Māra is the craving for various tastes and foods.
Though we do not provide the same food you eat at home or may desire, we provide the best food we can so that everyone will eat well and enjoy it. What happens when very tasty, delicious food is eaten? Doesn’t this stimulate more craving for food? Is it possible to eat without any appreciation of the taste of the food? Only the arahant (fully liberated person) can do this. Wasn’t the purpose of your coming here for this course to get rid of the kilesa (mental impurities), to get rid of the taṇhā (craving)? If you keep your eyes closed nothing can be seen, so you will not be craving and clinging for visual objects. The same goes for hearing. There is no one here with a tape recorder or radio playing songs. You don’t have to listen to them. It is the same with smell. Nobody here goes around wearing perfume, so there need not be any craving and clinging for any sense of smell. There is nothing here for you to feel that will give you pleasant bodily sensations. But the tongue—can it avoid taste? Only if you don’t eat, and in that case a doctor would have to give you glucose injections for sustenance. Taste will occur when food comes in contact with the tongue. If you eat less tasty food, then craving and clinging for taste will be reduced.

Since you have come here to get rid of your defilements of craving, we should help you by providing the best environment so that they don’t increase, shouldn’t we? You are trying to annihilate them. We don’t want to eradicate craving on the one hand, and increase it by food on the other. We do not provide an evening meal. By not providing it we have so much less to do. It is better for us and better for you too, because you are sure to become drowsy if you eat an evening meal. So you can do without it. If you eat well in the morning and at lunchtime the two meals will provide enough for your body’s requirements.

मार की पांचवीं सेना - आलस्य या झपकी (थीनमिद्ध)
आप इसे ऐसे समझ सकते हैं। बुद्ध के प्रमुख शिष्यों में एक, महामोग्गल्लान भी इसके शिकार थे। कुछ लोग बैठे-बैठे सो जाते हैं। जब मैं विपश्यना शिविरों में जाया करता तब मेरे साथ एक बूढ़ा आदमी भी जाता था। जब हम दोनों सया तै जी के ध्यान केंद्र के ध्यान-कक्ष में बैठते तब वह मेरे पीछे एक बड़ा चादर (जो योगी प्रयोग में लाते हैं) ओढ़कर बैठ जाता और थोड़ी देर में ही जोर-जोर से खर्राटा लेने लगता। साधारणतया ऐसे लोग ज्यादा नहीं हैं जो बैठे-बैठे खर्राटा भरने लग जायँ, लेकिन कुछ बैठे-बैठे खर्राटा ले लेते हैं और फिर जाग जाते है। इसी को थीनमिद्ध कहते हैं। इसे टाला नहीं जा सकता। जब स्मृति और संप्रजन्य खूब तीक्ष्ण और सूक्ष्म हो जाय तब निर्वाण का शांत स्वरूप अनुभव पर उतर सकता है और जब कुशल और अकुशल में द्वन्द्व चलता है तब इसकी प्रतिक्रिया स्वरूप गर्मी पैदा होती हैं और तब मनुष्य ऊंघने लगता है, सोने लगता है।

यदि आप कभी-कभी ऊंघने लगे तो जरा जोर-जोर से सांस लीजिए। वस्तुतः यह अंदर से संस्कारों का उखड़ना है। आपकी समाधि भंग हुई, अतः अपना ध्यान पुनः नासिका के नीचे स्थापित करें और शांत होने की चेष्टा करें । जब कभी ‘अनिच्च विज्जा' बलवती होती है, मन व शरीर के सम्मिलित अनुभव को शरीर के स्तर पर अनुभव करते हैं और आप का सतिबोध और अंतर्रज्ञा तीक्ष्ण व बलवान होती है तब दबे हुए विकार उभर कर ऊपर आते हैं और आप स्व-विस्मृति के विभ्रम में चले जाते हैं। यानी अंदर से एक गहरा प्रहार होता है और आप अनित्यता का ज्ञान खो बैठते हैं। तब आप नहीं समझ पाते कि क्या हुआ और आप अपने आचार्य से इसके बारे में पूछने जाते हैं।

यदि ऐसी घटना घटती है तो इसका सामना करने के दो उपाय हैं-- एक तो यह कि अपने को समाधि में स्थापित करें, दूसरा आप बाहर जाकर अपने आपको ताजा करें। तब आपने जो स्व-विस्मृति की है वह चली जायगी। जब ऐसी घटना घटे तब जाकर सो नहीं जायें। जैसा मैने कहा, जब भी ऐसी स्थिति उत्पन्न हो तब क्या करना है। व्यावहारिक दृष्टिकोण से यह बहुत महत्त्वपूर्ण है। जब संस्कार ऊपर आते हैं तब 'अनिच्च-अनिच्च' कहना पर्याप्त नहीं, बल्कि दृढ़तापूर्वक अनित्य की भावना करनी है। 'अनित्य' को दिखावटी रूप से कहना नहीं, बल्कि संवेदनाओं की अनित्यता को स्वयं जानकर अनुभूति करनी है। यदि आप ऐसा करते हैं तब आपकी जीत सुनिश्चित है।

The fifth soldier of Māra is drowsiness, sloth and torpor.
You can understand this. Even Mahā Moggallāna (one of Buddha’s chief disciples) suffered from it. Some of you can fall asleep while sitting. When I used to go for my meditation retreats, there was an old man who accompanied me. We sat in Saya Thetgyi’s meditation centre in the meditation room and he sat behind me wearing a big yogi shawl. A little while later, he started snoring aloud. Normally there are not many people who can sit and snore, but there are many meditators who can do this—sit and snore, then wake up! This is called thīnamiddha (sloth and torpor). Thīna-middha cannot be avoided. When insight and wisdom become sharpened, the peaceful nature of nibbāna is felt; and when the wholesome and unwholesome natures clash, a reaction occurs and produces heat. Then the person becomes drowsy and sleepy.

If you feel drowsy at times, just breathe a bit harder; you’ve lost your samādhi (concentration). This is a kick from within. Your samādhi has gone. If you lose your samādhi, focus your attention on the nostrils again, breathe harder and try to calm down. Sometimes when the aniccavijjā (the wisdom of impermanence) becomes stronger, you experience the meeting of physical and mental experience in your body and your insight-intuition becomes very sharp and very strong. Then there’s a very strong kick from within and you lose your understanding of anicca and become disoriented. You can’t understand what happened and you ask the Teacher.

If such a thing happens suddenly, there are two ways to cope with it. One method is to try and work to get re-established in samādhi, as I have told you. Or, you can go outside and wake yourself up and the reaction will pass away. Do not go and sleep when this reaction happens. I am giving you methods to cope. They are important from the practical aspect. Drowsiness always occurs when saṅkhāras (impurities) come up. Then we have to apply anicca firmly. It should not be just paying lip service to anicca, not just from the mouth. It should be the actual knowledge of the changing nature of the body with the awareness of sensations. If you practise in this way, you will overcome and win.

मार की छठी सेना - अकेले नहीं रहना और एकांतवास से डरना।
कुछ लोग कमरे में अकेले रह ही नहीं सकते, कमरा बदलते रहते हैं ताकि उन्हें कोई संगी-साथी मिले। अकेले कमरे में उन्हें डर लगता है। ऐसी ही एक बरमी महिला जिसे एकांत में बहुत डर लगता था। उसका घर बड़ा है, लेकिन अकेले वह किसी कमरे में रहने का साहस नहीं जुटा पाती। उसे हर समय कोई संगी-साथी चाहिए। वह एक सहायिका साथ लेकर यहां साधना करने आयी। ध्यान करते समय कमरे में लाइट जलाये रखने की उसने मुझसे अनुमति मांगी। मैंने अनुमति दे दी। इतना ही नहीं, वह चाहती थी कि ध्यान करते समय भी उसके समीप कोई बैठा रहे। वह अकेले रहने का साहस नहीं जुटा पाती थी। जब वह अकेली होती तब उसका सारा शरीर लाल हो जाता। शिविर समाप्त होने पर उसको कुछ अच्छा लगा। दूसरे शिविर के बाद वह अकेले ही अंधेरे शून्यागार में रहने की आदी हो गयी। वह हर महीने दस दिन साधना करने आने लगी और इससे उसे काफी लाभ हुआ। भयभीत होने, डर अनुभव करने में वह अव्वल थी, लेकिन अब उसका डर काफूर हो गया। अच्छी बात है न !

The sixth soldier of Māra is not wishing to be alone and being afraid of solitude.
Some cannot sit in one room but keep changing rooms, looking for company and feel frightened when alone. One female student was afraid of solitude. Her house is very big but she did not dare to stay by herself in any room; she needed a companion at all times. She came here to meditate and brought a maid with her. She asked my permission to keep the lights on when she meditated in her room, so I allowed her to do so. Not only that, but somebody had to sit quite close to her when she meditated. She did not dare to stay alone. When she was by herself she felt flushes all over her body. After staying for a course, she got a little better. After the next course she was in the little cell by herself in the dark. She came regularly for ten days every month and benefited quite well from it. She was first class in being afraid but her fear is gone now.

मार की सातवीं सेना - विचिकित्सा, संदेह है।
संदेह होता है कि वह ध्यान-भावना में सफल होगा या नहीं। मैं सोचता हूं यह शंका प्रत्येक व्यक्ति में है जो यह चिंता करता रहता है। कि उसकी साधना सफल होगी या नहीं। (वह लड़की हंस रही हैं) तुम अवश्य सफल हो सकती हो। मुख्य बात यह है कि अकुशल को, अनुशय क्लेशों को दूर रखो, उनका खात्मा करो। यह मुख्य बात है।

The seventh soldier of Māra is doubt about whether one can be successful in meditation.
I suppose this is true of everybody—wondering if his or her meditation will be successful or not. You can succeed. The important thing is to wash away the akusala (unwholesome conditioning), and kilesa (mental defilements) embedded in us. That is important.

मार की आठवीं सेना है - घमंड, अहंकार।
जब ध्यान भावना सफल होने लगती है, ध्यान भावना में प्रगति होती है, मनोविकार घट जाते हैं, विकारों की शक्ति क्षीण होने लगती है, तब किसी-किसी को घमंड हो जाता है, उसमें उद्धतपन, उत्तेजना आ जाती है। उसे अंदर से कुछ ऐसा महसूस होता है और सोचने लगता है कि अन्य लोग उतना अच्छा ध्यान नहीं कर पा रहे जितना मैं कर रहा हूं। क्यों न मैं उनकी सहायता करूं? मैं यह बात अपने अनुभव से कह रहा हूं। बहुत पहले जब मैंने इस ध्यान केंद्र की स्थापना के लिए यह जमीन खरीदी थी, तब यहां ध्यान के लिए ध्यान-कक्ष नहीं था। दस फीट लंबी और दस फीट चौड़ी एक झोपड़ी थी। हम लोग वहां बैठकर बात-चीत करते थे। एक दिन एक बरमी साधक सुबह के सत्र से बाहर आकर कहने लगा, “इधर देखो' -- उसने अपनी लुंगी ऊपर उठायी तो उसकी जांघों और पैरों की चमड़ी पर सूजन थी, लगता था जैसे नोचा गया वत्तख हो । अंदर से संस्कार का उखड़ना इतना जबर्दस्त था कि चमड़ी पर सूजन उभर आयी थी। उसने लुंगी को और ऊपर उठाकर दिखाया और कहा- “देखो, देखो, यह अंदर से उखड़ना कितना जबर्दस्त है, आप भी परिश्रम करो, खूब परिश्रम करो।" । यही कारण है कि मैं आप लोगों से कह रहा हूं कि उपदेश मत दीजिए। यदि कुछ पूछना है तो मुझसे पूछिए। यदि आप कुछ कहना चाहते हैं तो मुझसे कहे। जब वह कठोर परिश्रम करने की बात कह रहा था, तब उसकी बातों में दंभ था, घमंड था। उसका अहंभाव था कि “मैं ही ठीक से विपश्यना कर रहा हूं, ये लोग ठीक से नहीं कर रहे।" वह फुटबाल अच्छा खेलता था, जल्दी गुस्सा करने वाला था, मुक्का मारने के लिए हर समय तैयार रहता था। जब ऐसे गुस्सैल व्यक्ति का, जिसके शरीर में बहुत गर्मी है, संस्कार उखड़ता है (अंदर से प्रहार होता है) तब वह गर्मी शरीर पर फूट कर बाहर निकलती है। दूसरे दिन ऊ ला मौ ध्यान नहीं कर सका । उसको कोई संवेदना मालूम नहीं पड़ी और उसे आचार्य के पास मार्ग निर्देशन के लिए आना पड़ा।
मैं दूसरों के बारे में इसलिए बात कर रहा हूं ताकि आप घटनाओं की प्रकृति से, स्वभाव से परिचित हो सकें, अलग-अलग चीजों के स्वभाव के बारे में जान सकें।

The eighth soldier of Māra is becoming proud and arrogant when the meditation is successful.
When the meditation improves, one can feel it inside. The defilements become lighter and one tends to get conceited and arrogant, and think, ‘That fellow does not seem to be doing too well. I’d better help him.’I am saying this from my personal experience as a Teacher.

A long time ago when this meditation centre was started, there was no Dhamma hall. There was a ten-foot square hut that was here when we bought the land. One day one student came out after the morning sitting and said, “Look.” He hitched up his longyi and there were little lumps all over his thighs and legs just like the skin of a plucked duck. The kick from within was so strong that all those lumps appeared. He hitched his longyi up and showed us saying, ‘Please look. See how strong the kick from within was. You too, please try hard, please try hard.’ The next day he could not meditate. He could not feel any sensations and had to approach me for guidance. When he preached, there was ego in it, the ‘I’ was in it, ‘I am doing well. These people don’t seem to be getting anywhere.’He played very good soccer, was very short tempered, ready to hit, strike and punch. When a very bad tempered person with a lot of heat has a kick from inside, it shows up on the body surface.

This is why I am telling you all not to preach to others. If there is anything that you want to ask, ask me. If there is anything that you want to say, tell me. If you progress in your practice, just stay quiet and proceed with your own meditation.

मार की नौवीं सेना - आचार्य का लाभ-सत्कार।
मेरा अभिप्राय उन आचार्यों से है जिन्हें खूब लाभ-सत्कार मिल रहा है। मुझे बहुत लाभ सत्कार मिला, इस कारण मुझमें घमंड नहीं होना चाहिए। उसे आने से रोकना है। इतनी दान-दक्षिणा, इतना लाभ-सत्कार मिलने से कौन घमंडी नहीं हो जायगा? मुझे अपने को सावधान बनाना है, मुझे अपनी रक्षा करनी है। यहां यह काम हम लोगों ने एकाउंटेंट जनरल कार्यालय के लोगों के लिए प्रारंभ किया ताकि जब वे काम न करते हों तब ध्यान कर सकें। लेकिन वे लोग यहां बहुत कम हैं और इसका प्रारंभ धनोपार्जन के लिए नहीं, धर्म सिखाने के लिए किया गया है। इस कार्यालय का कोई व्यक्ति जो दस दिनों तक साधना करता है, वह इसका सदस्य हो जाता है। इसकी फीस दस दिनों की साधना है। अच्छा है न? कुछ भी देना नहीं है, एक पैसा भी नहीं। बस ध्यान कीजिए, अभ्यास करते रहिए, अभ्यास करना छोड़िए मत। हम लोग वहां से प्रारंभ करके यहां तक आये है। धन (रुपया, पैसा) यह काम नहीं कर सकता । धर्म ने ऐसा किया। हम लोगों का धर्म में विश्वास है। और जहां तक पैसे का प्रश्न है वह हमारे पास है ही कहां!

यह केंद्र मेरा नहीं है। ऊ बा ख़िन को इस बात का घमंड नहीं होना चाहिए कि यह ध्यान केंद्र उनका है। यह केंद्र एकाउंटेंट जनरल कार्यालय के उन सभी कर्मचारियों का है जो विपश्यना करते हैं। यदि वे मुझे निकाल देंगे तो मुझे यह केंद्र छोड़ना पड़ेगा। है न अच्छी बात! मैं इसका मालिक नहीं, यह मेरा नहीं। मुझे हर वर्ष चुन कर आना होगा, यदि वे मुझे चुनेंगे तभी मैं यहां आ पाऊंगा। यदि वे कहें कि मुझसे अच्छा उन्हें और कोई मिल गया है और वे उसे चुन लें तो मेरा कार्य-काल समाप्त। या हो सकता है कुछ सदस्य मुझे नहीं चाहें, वे यह कहें कि मैं ज्यादा बोलता हूं तो वे किसी और को चुन सकते हैं। तब मुझे छोड़ना पड़ेगा। मैं यहां का मालिक नहीं, स्वामी नहीं।

The ninth soldier of Māra refers to the Teacher and concerns becoming well known, receiving many offerings, gaining much respect and homage.
I receive a lot of homage and offerings. I have to control myself to not get conceited. Look here, isn’t it likely to cause conceit? I have to guard myself. We started this work here for the people of the Accountant General’s office so they could meditate in their free time, but there are so few of them here now. We started this not on the basis of money, but on the basis of Dhamma. Any office worker who meditates for ten days becomes a member. The admission fee is ten days of meditation. Isn’t it good? No need to pay a cent of subscription. Just meditate steadily, guard your practice, do not lose it. We started from that and have come to this. Money can’t do it. It was Dhamma that did it. We believe in this, and we do not have any money either.

This centre does not belong to me. U Ba Khin should not get conceited, saying this is U Ba Khin’s centre. I do not own it. It belongs to the Vipassana Association of the Accountant General’s Office. I will have to leave if they drive me out. See, how nice! I do not own it. I have to be re-elected each year. Only if they re-elect me will I be here. If they say that they have found someone better than me, and elect that person, it’s over for me. Or some members from the committee may not like me, they may say I talk too much and elect someone else. Then I would have to leave. I do not own the place.

मार की दसवीं सेना - किसी झूठे धर्म का अनुसरण करना।
किसी झूठे या नये धर्म को इसलिए स्थापित करना ताकि बहुत दान-दक्षिणा मिले । एक की प्रशंसा और दूसरे की निंदा करना । यही कारण है कि मैं दूसरों के बारे में बहुत बात नहीं करता। दूसरे जैसा चाहें हमारे बारे में बोलें, ठीक है न? कुछ आचार्यों को दान-दक्षिणा में आसक्ति हो जाती है ताकि उनके पास और अधिक साधक आयें । वे वही सिखाते हैं जो साधक चाहता है। वे बुद्ध की शिक्षा न देकर, झूठी शिक्षा देते हैं, क्योंकि उन्हें दान-दक्षिणा और लाभ-सत्कार चाहिए। वे सद्धर्म की बातें नहीं करते, उसके अनुसार साधना नहीं करते, काम नहीं करते। यही मार की दसवीं सेना है।

The tenth soldier of Māra is following a false Dhamma, creating a new and special Dhamma, in order to acquire abundant offerings, praising oneself and looking down on others.
This is why I do not want to say too much about others. Let others speak as they like about us, isn’t that right? Some teachers get attached to receiving offerings, so as to get more students.

They teach what the students would like—false teachings, teachings that are not Buddha’s teachings—simply because they want the homage and offerings. They stop working with true Dhamma. That is the tenth soldier of Māra.

धर्म दुःख-शोक को मिटाता है और सुख प्रदान करता है। यह सुख कौन देता है? बुद्ध नहीं देते। यह आपके अंदर जागृत अनित्य विद्या है जो सुख देती है। हमें विपश्यना का अभ्यास करना चाहिए ताकि अनित्य विद्या का ज्ञान हमेशा होता रहे, अनित्यता का दर्शन सदा प्रतिक्षण होता रहे, यह कभी अंतर्धान न हो जाय। हमलोग कैसे अभ्यास करें? ध्यान केन्द्रित करो, शांत होकर समाधि का अभ्यास करो और शील को भंग मत करो। झूठ बोलने से बचना चाहिए- यह शील जल्दी टूटता है। मुझे दूसरों से इतना भय नहीं, जितना झूठ बोलकर मैं अपने शील के आधार को कमजोर बनाता हूं। जब शील कमजोर हो तब समाधि भी कमजोर होगी और प्रज्ञा भी। सत्य बोले, नियमित काम करें । अभ्यास करें, समाधि को दृढ़ बनावें और इस पर ध्यान दें कि आपके शरीर पर हो क्या रहा है। ऐसा करने से अनित्यता की प्रकृति स्वाभाविक रूप से प्रकट होगी। हमारे उपकारक सया तै जी ने कहा था, 'अनवरत बहुत तेज प्रकंपन होना, अस्त-व्यस्त होना, टूटा-फूटा, जला हुआ, शरीर का विनाश - ये सब अनित्यता के लक्षण हैं। यह शरीर नित्य परिवर्तित हो रहा है, बदल रहा है। 'नाम' वह है जो शरीर की सतत परिवर्तित स्थिति को जानता है। जब 'रूप' बदलता और निःशेष होता है तब 'नाम' जो इसे जानता है वह भी परिवर्तित और समाप्त होता है। नाम और रूप दोनों ही अनित्य हैं। इस बात को ध्यान में रखें, इसकी जानकारी सतत बनी रहे।

Dhamma dissolves sorrows and miseries and gives happiness. Who gives this happiness? The Buddha does not give it, it is the aniccavijjā (wisdom of impermanence) inside you that gives it. We should practise Vipassana so that the aniccavijjā will neither stop nor disappear. How do we practise? Focus your attention on the four elements, be calm, cultivate samādhi and do not let sīla (moral precepts) be broken.

Telling lies is the one that I am afraid of among the precepts. I am not afraid of the others, because, by lying the basis of sīla is weakened. When sīla is weakened, samādhi will get weakened and paññā (wisdom) will also get weakened. Speak truthfully, work regularly, build up samādhi and pay attention to what is happening in your body; then the nature of anicca will come up naturally.

My Teacher Saya Thetgyi said, “Very fast, vibrating incessantly, helter-skelter, broken up, burnt down, the destruction of the body—these are the signs of impermanence.” It is the body that is changing. The thought that knows that the rūpa (matter) is changing is the nāma (mind). When the rūpa changes and has gone, the nāma which knew about the changed-and-gone rūpa, also is changed and goes. Both rūpa and nāma are anicca . Keep this in your mind, be aware of it.

सिर के सिरे पर मन को केंद्रित करें और उसे नीचे की ओर लाते जायँ, सिर के सिरे से ललाट पर, चेहरे पर, गर्दन पर, गर्दन से कंधों पर, कंधों से दाहिने एवं बांये हाथों पर । जहां-जहां मन जाता है, वहां होने वाली संवेदना का वह अनुभव करता है, जैसे टॉर्च जहां-जहां स्पर्श करता है वहां-वहां गर्मी अनुभव होती है। क्यों? क्योंकि अंदर कुछ जल रहा है और नष्ट हो रहा है, शरीर के अंदर जो सूक्ष्म आणविक इकाइयां हैं, उनका यह सहज स्वभाव है। अति संवेदनशील होकर इसका अनुभव करें । एकाग्र चित्त से देखने पर आप इसे देख पायेंगे।
एक बार जब ध्यान का अभ्यास हो जाता है और साधक सावधान होकर विपश्यना ज्ञान से देखने लगता है तब जितने अकुशल मनोविकार हैं वे अधिक समय तक नहीं रह सकते। उन्हें बाहर निकलना ही पड़ता है और जब वे निकल जाते हैं तब वह व्यक्ति स्थिर हो जाता है, संयमित हो जाता है और अच्छा जीवन जीने योग्य हो जाता है।

Focus your attention on the top of your head, and move down through the whole body, from the top of the head to the forehead and then the face, from the face to the neck, the neck to the shoulders, from the shoulders along to the hands. Wherever the mind goes it may be like touching with a small torch and feeling the heat wherever the torch touches, wherever the mind goes. Why? Because there is burning and annihilation taking place inside; it is the innate nature of combustion of atomic units within. This is certainly present. Learn to be sensitive to it so that you can feel it. Try it with an attentive mind and you will know.

Once the meditation is practised and once one becomes aware and observes with Vipassana knowledge, the defilements, the samudaya akusala (arisen unwholesomeness) cannot remain much longer. They have to leave gradually and when they are all gone, the person becomes controlled and stable, and able to live well.

कितने दिनों तक किसी को ऐसा करना होगा ? तब तक जब तक कि वह अनित्यता के दर्शन करते हुए अनेक जन्मों में संचित सभी पुराने कर्म-संस्कारों को जड़ से उखाड़ कर फेक नहीं देता। तब वह सोतापन्न हो जाता है। सोतापन्न वह अवस्था है जहां पहली बार निर्वाण की ओर ले जाने वाली धारा में डुबकी लगा कर वह आर्य-पुद्गल बन जाता है। यह अवस्था आसानी से प्राप्तव्य नहीं है।
निर्वाण की अंतिम अवस्था तक पहुँचना, जहां सभी संस्कार क्षीण हो जाते हैं। दूर की बात है लेकिन क्या आप उसकी प्राप्ति के लिए प्रयत्न नहीं करना चाहेंगे और निर्वाण की एक झलक नहीं पाना चाहेंगे? यदि निर्वाण की अनुभूति मरणोपरांत ही होती तो ये विदेशी विपश्यना का अभ्यास नहीं करते। उन लोगों ने इसका स्वाद चखा है, इसे पसंद किया है तभी तो ये यहां दूर-दूर से आते रहते हैं। वे अपने मित्रों और परिचितों को भी यहां विपश्यना ध्यान से प्राप्त होने वाले सुख और शांति के लिए भेजते हैं। ऐसा क्यों होता है? क्योंकि उन्होंने धर्म-रस स्वयं चखा है, उसका आस्वादन किया है। अत: महत्त्वपूर्ण बात यह है कि धर्म के रस को चखाने के लिए आचार्य की आवश्यकता है और साधकों को इसका स्वाद चखने के लिए परिश्रम करने की । इस रस को क्या कहते हैं? इसे धर्म-रस कहते हैं, जो सबसे उत्तम और उदात्त रस है।

How long will one have to work? Until all the immeasurable, uncountable old akusala kamma (unwholesome actions) accumulated along one’s journey through the saṃsāra (cycle of rebirth) are eradicated by observing the nature of anicca . Then one becomes sotāpanna (one who has reached the first stage of saintliness, has experienced nibbāna), and ariyapuggala (noble person). This cannot be achieved easily.

To reach the final nibbāna where all the saṅkhāras are eliminated is very far off, but wouldn’t you like to try and see for yourself the minor nibbāna? If it could be tasted only after death, these foreigners would never practise this meditation. They have tasted a bit, liked it and have kept coming back from near and far. They send their friends and acquaintances who also come from afar. Why is this? Because they have experienced the taste of Dhamma.

It is important that there is a Teacher to help students to have a taste of Dhamma. But students have to work to experience the taste. What is this taste called? It is called the Dhamma rasa.
"Sabba rasaṃ dhamma rasaṃ jināti."
-Of all the tastes, the taste of Dhamma is the most noble, the best.

उस रस को चखने के लिए आपको कठिन परिश्रम करना होगा, जैसे राजा सांसारिक सुखों का आनंद लेता है, देवाधिदेव दिव्य सुखों का आनंद लेता है, ब्रह्मा ब्रह्मानंद का सुख भोगता है, उसी प्रकार बुद्ध और अरहंत भी उस धर्म-रस को चखते हैं, जिसको उन्होंने प्राप्त किया है। आपको भी तब तक कठिन परिश्रम करना है जब तक आप धर्म-रस न चखने लगे। लेकिन अतियों में जाकर परिश्रम न करें, मध्यम मार्ग अपनाएं, कार्यक्रम के अनुसार ही काम करें। जिस काम के लिए जो समय निर्धारित है, उसे उसी समय करें और अत्यंत सावधानी के साथ प्रयत्न करें । सबका मंगल हो!
-- साधु, साधु, साधु!

You have to try to work hard to get that taste. Just as the human monarch enjoys human pleasures, the devas (celestial beings) enjoy the deva pleasures and brahmās (higher celestial beings) enjoy brahmā pleasures; the noble ariyas (saintly persons) such as the Buddha and arahants can also enjoy the taste of the Dhamma that they have obtained. You must try hard until you too can enjoy this taste, but please do not work to the extreme, without moderation. Try to work according to the schedule we have given, work at the right time, to the fullest, with great care and effort.
Sadhu, sadhu, sadhu

अप्रैल 2016 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित
Vol. 26, No.4, 22 April, 2016
https://www.vridhamma.org/node/2084

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